一个吵了一百多年的问题
儒家算不算宗教？
这事在中文世界吵了一百多年。1912 年，陈焕章等人在上海办起"孔教会"，康有为是精神领袖；1913 年和 1916 年，他们两次请愿，要把孔教定成中华民国的"国教"，都没成。反对的人说，儒家是哲学、是伦理、是教化，不是宗教；孔子"不语怪力乱神"，"敬鬼神而远之"。
陈焕章（1881–1933），广东高要人，哥伦比亚大学经济学博士，孔教会的发起人。他写过一本《孔门理财学》，后来又在香港办孔教学院。 图源：Wikimedia Commons，公有领域
在中国，这个问题到今天也没有定论。可在印度尼西亚，它有一个很具体的答案：孔教（Khonghucu）是政府承认的六大宗教之一，信徒可以把它填在身份证的宗教栏里。
印尼为什么要"承认"宗教
要明白这件事，先得知道印尼的一个特点：它的立国意识形态"潘查希拉"（建国五项原则），第一条是"信仰唯一至高的神"。在印尼，每个公民都被期待属于某个被承认的宗教。
1965 年，苏加诺政府的一道总统法令，列出了印尼人信的六种宗教：伊斯兰教、新教、天主教、印度教、佛教，还有孔教。
这对印尼华人意义很大。很多华人祭祖、拜神、过节，本来是儒、释、道和民间信仰混在一起的一套过法，很难整整齐齐地塞进某个"制度性宗教"。"孔教"给了他们一个在行政上能登记的身份。
被拿走，又被还回来
好景不长。
1965 年 9 月 30 日那场未遂政变以后，印尼陷入大清洗，苏哈托掌了权。华人被怀疑同情共产党、亲中国，成了出气的对象。之后三十多年的"新秩序"里，华文学校被关，华文报纸被停，很多华人被要求改用印尼名字。
1967 年，苏哈托发了第 14 号总统指示，限制华人公开搞宗教、信仰和传统习俗活动。
孔教的处境一路往下走。1967 年的指示限的是公开活动；到了 1970 年代后期，孔教被降成了"信仰派别"，不再算官方承认的宗教：宗教部不再设相关部门，学校不再教，信徒没法在身份证上登记成孔教徒。（降格的年份有 1977、1978 两说；1978 年 11 月 18 日内政部的通告是我能查到文号的一份，我读到的是学术论文的转述，原件没读到。）很多华人只好登记成佛教徒或基督徒。
一个老太太一辈子在家里供祖先牌位，身份证上写的却是"佛教"。这三十年，很多家庭就是这么过来的。
1998 年苏哈托下台。2000 年，瓦希德总统下令撤销 1967 年的限制，华人可以公开过农历新年，孔教也恢复了官方宗教的地位。2006 年，内政部和宗教部各发了一份文件，孔教徒的婚姻也能在民政部门正式登记了。（宗教部 2006 年的函编号写作 MA/12/2006，内政部 2006 年 2 月 24 日的函编号写作 470/336/SJ；原文我没读到，编号各处写法不一。）
瓦希德（1940–2009），印尼第四任总统，人称"古斯·杜尔"。他当过印尼最大的伊斯兰组织"伊斯兰教士联合会"的主席，后来被很多印尼华人称作"华人之父"。 图源：Wikimedia Commons，印尼政府，公有领域
推动承认孔教的，是一位穆斯林宗教领袖。
儒家在印尼变成了什么样
在印尼的环境里，儒家被捏得更像一个"宗教"：有礼拜的地方（庙），有神职人员，有经典（四书五经），有宗教节日，有婚礼和葬礼的仪式。
雅加达"美丽印尼缩影公园"里的孔庙。这个公园里，每个官方承认的宗教都有一座自己的礼拜建筑，孔教的这一座是后来补建的。 图源：Wikimedia Commons，Gunawan Kartapranata 摄，CC BY-SA 3.0
这其实挺有意思：为了在一个要求公民属于某个宗教的国家里活下去，儒家被逼着长成了"宗教"的样子。说白了，"儒家是不是宗教"在印尼不全是个哲学问题，是制度逼出来的答案。
唐格朗的文德庙（Boen Tek Bio），当地最老的华人庙宇，拜的是观音，也供着各路神明。在印尼，儒、释、道常常就住在同一座庙里。 图源：Wikimedia Commons，Swarabakti 摄，CC BY-SA 4.0
回到那个老问题
社会学家杨庆堃 1961 年在《中国社会中的宗教》里提过一个很有影响的区分：
- 制度性宗教：有独立的教义、组织、神职人员，比如佛教、道教、基督教；
- 弥散性宗教：信仰和仪式散在家族、社区、国家的日常生活里，没有独立的组织，比如祭祖、社神、城隍、国家祭天。
照这个框子，传统儒家更像弥散性宗教的"骨架"：它给了祭祖、礼仪、天命观，但没有一个独立于家族和国家之外的"教会"。
所以，"儒家算不算宗教"可能问错了。更好的问法是：它是哪一种宗教性？它的宗教性寄存在哪儿？
在中国，它寄存在家族和国家里；在印尼，它被逼着长出了自己的组织。
反过来看
也有人认为，把儒家"宗教化"本身就是扭曲：它把一套伦理和过日子的方式，塞进了西方"宗教"概念的模子里。印尼的孔教，是真正的儒家，还是一种为了适应制度长出来的新东西？
接受登记，不接受定义
印尼这个例子，我看了很多遍，看到最后，心里是两种滋味。
一种是庆幸：它证明了儒家可以长出庙、经、节日、婚丧的仪式，可以当一个真正的宗教活下去。另一种是后怕：它是被国家逼出来的，国家给了，国家也收回去过，一收就是三十年。
所以我的态度是：宗教可以接受国家的登记，但不接受国家的定义。它是穿越国家、民族和时空的东西，不该由哪一个政府来认定它是什么、算不算。印尼的孔教，前一半做到了，后一半还得自己挣。
一个国家要求每个人必须有宗教，和要求每个人最好别有宗教，哪一种会把宗教塑造得更奇怪？
参考资料
- 印尼 1965 年总统法令列出六种宗教；1967 年第 14 号总统指示：通行史实
- 1970 年代后期孔教被降格：加札马达大学宗教与跨文化研究中心（CRCS-UGM）的文章记为 1977 年降为"信仰派别"（The Struggle for State Recognition of Confucian Believers in Indonesia，2019-04-08）；廖建裕（Leo Suryadinata）记为"1977 年以前承认，1978 年取消"（Fulcrum，2024-04-03）；1978 年内政部长通告规定身份证宗教栏只有五种官方宗教，2002 年撤销（Hukumonline，2002-10-11；通告编号各处写法不一）🟡
- 2000 年 1 月 17 日瓦希德总统第 6 号总统决定，撤销 1967 年第 14 号总统指示，华人的宗教、信仰和习俗活动不再需要特别许可（印尼维基文库原文）🟢；决定原文没有点"孔教"的名，"孔教从此恢复官方宗教地位"是学者的说法（同上 CRCS-UGM、廖建裕）🟡
- 2006 年内政部与宗教部分别发文，孔教婚姻、孔教的宗教教育分别得到承认，孔教徒可以在民政部门登记婚姻：同上 CRCS-UGM 文章 🟡
- C. K. Yang（杨庆堃）, Religion in Chinese Society, UC Press, 1961
- 1912 年孔教会成立、1913 年与 1916 年国教请愿、1965 年九三〇事件：通行史实
- 配图出处见各图图说