七行の表
1945年、イギリスの哲学者ラッセルは『西洋哲学史』を出しました。聖アウグスティヌスを論じた章で、彼はふいに「辞書」を挟み込み、これは「マルクスを心理的に理解する」方法だと言います。
- ヤハウェ ＝ 弁証法的唯物論
- メシア ＝ マルクス
- 選民 ＝ プロレタリアート
- 教会 ＝ 共産党
- キリストの再臨 ＝ 革命
- 地獄 ＝ 資本家への懲罰
- 千年王国 ＝ 共産主義共同体
ラッセルはさらに説明します。左側の語が、右側の語に感情的な重みを与えている。キリスト教やユダヤ教の薫陶を受けた人にはなじみ深いこの感情が、マルクスの終末論を信じられるものに見せている、と。
1950年、ノーベル文学賞を受けたころのラッセル。彼自身が神を信じないことで有名で、『私はなぜキリスト教徒でないか』を書いた。 出典：Wikimedia Commons、アムステルダム国立美術館蔵、CC0
彼の言いたいことはこうです。マルクス主義が人の心を動かすのは、経済学の論証によるだけでなく、その「物語の形」がユダヤ・キリスト教の歴史観とそっくりだからです。堕落した現在、選ばれた人々、最後の審判、まもなく来る完全な世界。
ラッセルだけの考えではない
こう比べたのは、ラッセルだけではありません。
1938年、ドイツ出身の政治哲学者エリック・フェーゲリンは、『政治宗教』という小さな本を書き、ナチズムやボルシェヴィズムのような現代の全体主義運動を、伝統的な宗教に取って代わった「政治宗教」と見ました。1944年、フランスの社会学者レイモン・アロンは「世俗宗教」という言い方を示し、機能の上で宗教に取って代わった現代のイデオロギーを指しました。
歴史学者ノーマン・コーンの1957年の『千年王国の追求』は、中世ヨーロッパの千年王国運動を追っています。預言者、選民、最後の審判、地上の天国。彼は、20世紀の一部の革命運動が引き継いだのは、この古い心理構造だと考えました。
私は、AIとの対話記録や普段保存しているものからも、似た言い方を繰り返し見てきました。入党宣誓は洗礼のようで、批判と自己批判は告解のようで、指導者の遺体は聖人の不朽のようで、革命の聖地は巡礼の終着点のようだ、というものです。
中国のそのバージョン
こうしたたとえには、中国では、たとえる必要のない版がありました。
1966年以降の十年、多くの職場、学校、家庭で、毎朝、毛主席の肖像に向かって「朝の指示仰ぎ」を行い、夜には「夕べの報告」で一日の思想を報告しました。人々は「忠字舞」を踊り、語録歌を歌い、外出前、食事の前、会議の前に、まず「最高指示」を一節読みました。『毛主席語録』という赤いビニール表紙の小さな本は一人一冊で、歩くときは胸にしまっていました。公式版だけで十億冊以上が印刷されました。
1966年版の『毛主席語録』（フランス語版）。扉は毛沢東の肖像。数十の言語に訳され、20世紀にもっとも多く印刷された本の一つ。 出典：Wikimedia Commons、Olnnu 撮影、CC BY-SA 3.0
1976年に毛沢東が亡くなり、その翌年、天安門広場に記念堂が建ち、遺体は水晶の棺に保存されて、人々が拝観できるようになりました。モスクワの赤の広場にあるレーニン廟は、それより半世紀早くできています。
北京の天安門広場にある毛主席紀念堂。1977年に完成。 出典：Wikimedia Commons、Jorge Láscar 撮影、CC BY 2.0
モスクワ赤の広場のレーニン廟。レーニンは1924年に亡くなり、遺体は今もそこにある。徹底した唯物論者が、死後に不朽の聖人として扱われた。 出典：Wikimedia Commons、Bahnfrend 撮影、CC BY-SA 4.0
このたとえは何の役に立つのか
このたとえがもっとも役に立つのは、経済学では説明できないことを説明できる点です。
- ある理論は、なぜ何百万もの人に、そのために死んでもいいと思わせるのか。
- なぜ内部の意見の違いを、学問的な論争ではなく「異端」として扱うのか。
- 「天国」がなかなか来ないとき、なぜ理論を変えず、予言を解釈し直すのか。
これらはどれも、宗教社会学が長く研究してきた問題です。宗教という枠組みを借りることで、あるイデオロギーの心理的な仕掛けのいくつかが見えてきます。
天国は来なかった
三つ目の問いには、中国にもできあいの答えがあります。
1958年、「大躍進」のスローガンは「駆け足で共産主義へ入る」でした。各地に公共食堂が作られ、食事は無料で、共産主義はもう目の前だと言われました。その後の数年は大飢饉でした。何人が亡くなったか、学界の推計は一千万人あまりから三千万人あまりまで幅があります。
天国は来ず、のちの説明は「三年の自然災害」で、さらにのちには「ソ連の債務の取り立て」でした。予言は間違っていない。間違っていたのは天であり、外の人間である。この筋書きは、コーンが中世の千年王国運動のなかですでに書いていました。
その数年のあいだに村で飢え死にした人の多くは、ラッセルを読んだことも、マルクスを読んだこともありませんでした。ただ一つの物語を信じたか、選びようがなかったのです。
このたとえの限界
けれど、このたとえは使いすぎやすいものでもあります。
第一に、マルクス主義は、はっきりと無神論であり、唯物論です。 どんな超自然的なものにも反対します。「宗教」という語を当てるのは、機能の上でのたとえで、本質の上での同一視ではありません。批判する人は、何でも「宗教」と呼べるなら、この語は意味を失うと言います。サッカーのファン、アイドルの追っかけ、消費主義も、宗教だと言えてしまうからです。
第二に、「似ている」ことは「由来する」ことと同じではありません。 構造が似ているのは、人が物語を語るやり方がそもそも限られているからで、誰かが誰かを真似たとは限りません。
第三に、そしてもっとも大事なことですが、このたとえには、決して触れてはいけない変形版があります。 ネットには、共産主義は「ユダヤ人がわざと設計した」ものであり、他の民族を瓦解させるための「第四の宗教」だという言説が出回っています。これはもう思想史の比較ではなく、陰謀論です。思想史上の構造の類似を、ある民族の意図的な陰謀にすり替えています。証拠はなく、しかも歴史上もっとも悪質な反ユダヤ宣伝と同じ源から出ています。
同じ直感が、まったく違う二つのものに育つことがあります。一つはラッセル、フェーゲリン、アロンのような思想史の分析。もう一つは陰謀論です。この二つを分けるのは、証拠と主語です。前者は思想の構造を論じ、後者はある人々の集団を告発します。
逆から見る
ラッセルのこの表が答えているのは、「この理論はなぜ信じられるように見えるのか」であり、心理を語っているのであって、正しいか間違っているかを判じているのではありません。
ですから、ある思想が「宗教のようだ」と言うことは、その判断がすべて間違っていると言うことではありません。逆に、「宗教の物語の形をしている」と言うことは、それが宗教だと言うことでもありません。この表にできるのは、一つの思想が何によって人の心を動かすかを見えるようにすることで、その思想の結論を代わりに下すことではありません。
あなたの身のまわりに、宗教とは呼ばれないのに、宗教のように信じられているものはありますか。
参考資料
- Bertrand Russell, A History of Western Philosophy, 1945（聖アウグスティヌスの章）
- Eric Voegelin, Die politischen Religionen, 1938
- Raymond Aron, "L'avenir des religions séculières", 1944
- Norman Cohn, The Pursuit of the Millennium, 1957
- Alexander C. Cook (ed.), Mao's Little Red Book: A Global History, Cambridge UP, 2014、Preface："Official editions numbered well over a billion copies in three dozen languages" 🟢
- 「朝の指示仰ぎ・夕べの報告」、忠字舞、毛主席紀念堂（1977）、「大躍進」と大飢饉の死者数の推計：通説の史実と学界の推計
- 画像の出典は各図の説明に記載