百年以上続いている問い
儒家は宗教なのでしょうか。
これは中国語圏で百年以上議論されてきました。1912年、陳煥章らは上海で「孔教会」を立ち上げ、康有為が精神的な指導者になりました。1913年と1916年の二度、彼らは孔教を中華民国の「国教」にするよう請願しましたが、どちらも通りませんでした。反対する人は、儒家は哲学であり、倫理であり、教化であって、宗教ではないと言いました。孔子は「怪力乱神を語らず」「鬼神を敬して遠ざく」人だからです。
陳煥章（1881–1933）。広東省高要の人で、コロンビア大学の経済学博士、孔教会の発起人。『孔門理財学』を著し、のちに香港で孔教学院を開いた。 出典：Wikimedia Commons、パブリックドメイン
中国では、この問いに今日まで結論が出ていません。けれどインドネシアには、ごく具体的な答えがあります。孔教（Khonghucu）は政府が認める六つの宗教の一つで、信者は身分証の宗教欄にそれを記入できるのです。
インドネシアはなぜ宗教を「承認」するのか
これを理解するには、インドネシアの特徴を知っておく必要があります。建国のイデオロギーである「パンチャシラ」（建国五原則）の第一は「唯一至高の神への信仰」です。インドネシアでは、すべての国民がいずれかの承認された宗教に属することが期待されています。
1965年、スカルノ政権の大統領令が、インドネシアの人々が信じる六つの宗教を挙げました。イスラーム、プロテスタント、カトリック、ヒンドゥー、仏教、そして孔教です。
これはインドネシア華人にとって大きな意味がありました。多くの華人が祖先を祀り、神を拝み、祭りを営んできたやり方は、儒・仏・道と民間信仰が混ざり合ったもので、どれか一つの「制度的宗教」にきれいに収めることはできません。「孔教」は、行政の上で登録できる身分を彼らに与えたのです。
取り上げられ、また返される
いい時期は長く続きませんでした。
1965年9月30日の未遂クーデターのあと、インドネシアは大規模な粛清に陥り、スハルトが権力を握りました。華人は共産党に同情し、中国寄りだと疑われ、怒りのはけ口にされました。その後三十年あまりの「新秩序」のあいだに、華語学校は閉じられ、華字新聞は停止され、多くの華人がインドネシア名に改めるよう求められました。
1967年、スハルトは第14号大統領訓令を出し、華人が宗教・信仰・伝統習俗の活動を公に行うことを制限しました。
孔教の立場は下り坂をたどりました。1967年の訓令が制限したのは公の活動でしたが、1970年代後半になると、孔教は「信仰の一派」に格下げされ、公式に承認された宗教ではなくなりました。宗教省には関係する部署が置かれなくなり、学校では教えられず、信者は身分証に孔教徒として登録できなくなったのです。（格下げの年は1977年とも1978年とも言われます。1978年11月18日付の内務省通達は、私が文書番号を確認できた一つですが、読んだのは学術論文による紹介で、原文は読めていません。）多くの華人は、仏教徒かキリスト教徒として登録するしかありませんでした。
ひとりの老婦人が一生を通じて家に祖先の位牌を祀りながら、身分証には「仏教」と書かれている。この三十年、多くの家庭がそうやって過ごしてきました。
1998年にスハルトが退陣します。2000年、ワヒド大統領は1967年の制限を撤廃するよう命じ、華人は旧正月を公に祝えるようになり、孔教も公式の宗教としての地位を回復しました。2006年には内務省と宗教省がそれぞれ文書を出し、孔教徒の婚姻も民政部門で正式に登録できるようになりました。（宗教省の2006年の書簡の番号は MA/12/2006、内務省の2006年2月24日付の書簡の番号は 470/336/SJ と書かれていますが、原文は読めておらず、番号の書き方は資料ごとに異なります。）
アブドゥルラフマン・ワヒド（1940–2009）。インドネシア第4代大統領で、「グス・ドゥル」の通称で知られる。インドネシア最大のイスラーム組織「ナフダトゥル・ウラマー」の議長を務め、のちに多くのインドネシア華人から「華人の父」と呼ばれた。 出典：Wikimedia Commons、インドネシア政府、パブリックドメイン
孔教の承認を後押ししたのは、あるムスリムの宗教指導者でした。
インドネシアで儒家はどうなったか
インドネシアの環境では、儒家はより「宗教」らしく形づくられました。礼拝の場（廟）があり、聖職者がいて、経典（四書五経）があり、宗教的な祝祭があり、婚礼や葬礼の儀式があります。
ジャカルタの「タマン・ミニ・インドネシア・インダー」にある孔子廟。この公園では、公式に承認された宗教それぞれに礼拝の建物があり、孔教のものは後から建て足された。 出典：Wikimedia Commons、Gunawan Kartapranata 撮影、CC BY-SA 3.0
これは実におもしろい点です。国民がいずれかの宗教に属することを求める国で生き残るために、儒家は「宗教」の姿に育たざるをえませんでした。はっきり言えば、「儒家は宗教か」はインドネシアでは哲学だけの問題ではなく、制度が押し出した答えなのです。
タンゲランの文徳廟（Boen Tek Bio）。土地で最も古い華人の廟で、観音を祀り、さまざまな神々も供えている。インドネシアでは、儒・仏・道がしばしば同じ廟に同居している。 出典：Wikimedia Commons、Swarabakti 撮影、CC BY-SA 4.0
あの古い問いに戻る
社会学者の楊慶堃は、1961年の『中国社会における宗教』のなかで、非常に影響力のある区別を示しました。
- 制度的宗教：独自の教義、組織、聖職者を持つもの。仏教、道教、キリスト教など。
- 拡散的宗教：信仰と儀礼が家族、地域社会、国家の日常生活のなかに散らばっていて、独立した組織を持たないもの。祖先祭祀、社の神、城隍、国家の天の祭りなど。
この枠組みでいえば、伝統的な儒家は拡散的宗教の「骨組み」のようなものです。祖先祭祀、礼儀、天命観を与えましたが、家族や国家から独立した「教会」は持ちませんでした。
ですから、「儒家は宗教か」という問いは、立て方を間違えているのかもしれません。もっとよい問いは、それはどんな種類の宗教性なのか、その宗教性はどこに宿っているのか、でしょう。
中国では、それは家族と国家に宿ってきました。インドネシアでは、自分の組織を持つように迫られたのです。
逆から見る
儒家を「宗教化」すること自体が歪曲だと考える人もいます。倫理と暮らし方の体系を、西洋の「宗教」という概念の型に押し込めているというのです。インドネシアの孔教は、本物の儒家なのでしょうか。それとも制度に合わせて生まれた新しいものなのでしょうか。
登録は受けるが、定義は受けない
インドネシアの例は何度も見てきましたが、最後には二つの味が胸に残ります。
一つは、ほっとする気持ちです。儒家が廟を持ち、経典を持ち、祝祭を持ち、婚礼や葬礼の儀式を持って、本物の宗教として生きていけると示したからです。もう一つは、あとから来る恐ろしさです。それは国家に迫られて生まれたもので、国家が与え、国家が取り上げもしました。取り上げは三十年に及びました。
だから私の立場はこうです。宗教は国家による登録を受け入れてもよいが、国家による定義は受け入れない。宗教は国家や民族や時空を越えるものであり、どの政府にも、それが何であるか、宗教と認めるかどうかを決める資格はありません。インドネシアの孔教は、前半は果たしました。後半は、自分で勝ち取らなければなりません。
すべての人に宗教を持つことを求める国と、すべての人に宗教を持たないことを望む国。宗教をより奇妙な形にするのは、どちらでしょうか。
参考資料
- インドネシアの1965年大統領令による六宗教の列挙；1967年第14号大統領訓令：通説の史実
- 1970年代後半の孔教の格下げ：ガジャ・マダ大学宗教・異文化研究センター（CRCS-UGM）の記事は1977年に「信仰の一派」へ格下げされたと記す（The Struggle for State Recognition of Confucian Believers in Indonesia、2019-04-08）；廖建裕（Leo Suryadinata）は「1977年までは承認、1978年に取り消し」と記す（Fulcrum、2024-04-03）；1978年の内務大臣通達は、身分証の宗教欄を五つの公式宗教に限り、2002年に撤回された（Hukumonline、2002-10-11；通達の番号は資料ごとに書き方が異なる）🟡
- 2000年1月17日のワヒド大統領による第6号大統領決定は、1967年第14号大統領訓令を撤廃し、華人の宗教・信仰・習俗の活動に特別な許可を要しないとした（インドネシア語ウィキソース原文）🟢；決定の原文は「孔教」の名を挙げておらず、「孔教はこれで公式宗教の地位を回復した」は研究者の見方（上記 CRCS-UGM、廖建裕）🟡
- 2006年に内務省と宗教省がそれぞれ文書を出し、孔教の婚姻と孔教の宗教教育がそれぞれ認められ、孔教徒が民政部門で婚姻を登録できるようになった：上記 CRCS-UGM の記事 🟡
- C. K. Yang（楊慶堃）, Religion in Chinese Society, UC Press, 1961
- 1912年の孔教会の成立、1913年と1916年の国教請願、1965年の九三〇事件：通説の史実
- 画像の出典は各図の説明に記載