直感に反する結末
13世紀、モンゴル帝国は当時知られていた世界のほぼ半分を征服しました。太平洋から東ヨーロッパまで、シベリアからペルシア湾までです。
「強い者が信仰を輸出する」という直感に従えば、征服された人々が征服者の宗教に改宗するはずです。ところが歴史は逆に進みました。数世代のうちに、モンゴルの支配者たちは次々に、征服した土地の宗教へ改宗したのです。さらにおもしろいことに、彼らが改宗した先は同じではありませんでした。
西：イスラーム
ペルシアでは、チンギス・ハンの孫フレグがイル・ハン国を建てました。初期のイル・ハンたちはシャーマニズムや仏教を信じ、キリスト教にもわりあい好意的でした。
1295年、ガザンが即位し、正式にイスラームに改宗しました。彼は改宗した最初のイル・ハンで、のちにイスラームを国教とし、宮廷や軍の将領にも改宗を求めました。ペルシアの宰相で歴史家のラシード・アッディーンは、名著『集史』にこの歴史を記しています。
北のジョチ・ウルス（キプチャク・ハン国）では、ウズベク・ハンが1313年に即位してイスラームを推し進め、そのついでに政敵を粛清しました。
数世代のうちに、西のモンゴルの子孫たちはペルシア風の名を持ち、テュルク語かペルシア語を話し、イスラームを信じるようになりました。16世紀にムガル帝国を建てたバーブルは、イスラームを信じ、ペルシア文化を誇りとしながら、チンギス・ハンとティムールの血を引くことにも誇りを持つ君主でした。
東：チベット仏教
東では、フビライが元朝を建てました。彼が尊んだのはチベット仏教でした。
元の世祖フビライの像。元代の帝后像冊より。ネパールの工匠アニゲの系統の筆と伝えられる。 出典：Wikimedia Commons、国立故宮博物院（台北）蔵、パブリックドメイン
1260年、彼はサキャ派の高僧パクパを国師に封じ、のちに「帝師」と改称して、全国の仏教事務を管轄させました。パクパは命を受けて「パスパ文字」も作り、元朝の公用文字の一つとしました。
パスパ文字で書かれた元朝の聖旨の写し。チベットの僧がモンゴルの皇帝のために作った文字で、モンゴル語を綴り、漢語も綴った。元が滅びると、この文字を使う人はほとんどいなくなった。 出典：Wikimedia Commons、パブリックドメイン
元が滅び、モンゴル人が草原に退くと、チベット仏教の影響は一時弱まりました。けれど話はそこで終わりません。1578年、トゥメト部のアルタン・ハンはゲルク派のソナム・ギャムツォと会見し、彼に「ダライ」という称号を贈りました。モンゴル語で「海」という意味です。「ダライ・ラマ」という称号は、こうして生まれました。モンゴルも、一歩一歩チベット仏教の土地になっていきました。
モンゴルのカラコルムにあるエルデニ・ゾー。1585年の建立で、モンゴル最初期のチベット仏教の大寺院の一つ。モンゴル帝国の旧都の廃墟の上に、旧都の石を使って建てられた。 出典：Wikimedia Commons、Bernard Gagnon 撮影、CC0
これは双方向の取引でした。アルタン・ハンは宗教的な正当性を手に入れ、自分をフビライの転生だと称しました。ゲルク派は、戦える保護者を手に入れました。
中原：改宗ではなく同化
中原はまた違いました。元朝のモンゴル人支配者は儒家に改宗したわけではありません。儒家はそもそも「改宗」を要する宗教ではありませんでした。ただ、中原に残った多くのモンゴル人や色目人は、明代以後、しだいに現地に溶け込んでいきました。
なぜこうなったのか
同じ征服者が、三つの土地で三つの結末を迎えました。なぜでしょうか。
一つの説明は、14世紀の北アフリカの学者イブン・ハルドゥーンから来ています。彼は『歴史序説』で、厳しい辺境から出てきた集団は結束力が非常に強く、豊かな定住文明を征服できるが、いったん中に座り込むと、定住文明のより洗練された制度や文化や宗教に吸い込まれ、数世代のうちに結束力が散ってしまうと述べています。
もう一つの説明はもっと実際的です。支配者は統治しなければなりません。ペルシアでは、統治される人の圧倒的多数がムスリムでした。支配者はイスラームに改宗することで、統治の正当性と、実務を担う人々（宗教学者や官僚）の協力を手に入れました。チベットやモンゴル本土では、チベット仏教が出来合いの僧団と文字と、正当性を説明する言葉を与えました。
はっきり言えば、征服者の改宗は、どれかの教義に「説得された」結果とは限らず、しばしば政治的な選択です。被支配者の宗教を使って、被支配者を統治するのです。
「一神教のほうが強い」ことと関係があるのか
こう言う人もいるでしょう。ほら、イスラームは西のモンゴル人を征服した、だから一神教のほうが強いのだ、と。
けれど同じ時期、東のモンゴル人は、創造神を中心としない宗教であるチベット仏教を信じました。「より強い教義が勝つ」のなら、同じ征服者がなぜ場所によってまったく違う信仰を選んだのか、説明がつきにくくなります。
より筋が通るのは、こういうことです。勝ったのはどれかひとつの教義ではなく、それぞれの土地にすでに根を張っていたものでした。
ダライという称号はその後どうなったか
1578年のあの称号は、のちに「誰が決めるのか」という問題と絡み合い、今日まで絡み続けています。
1959年、第14世ダライ・ラマはインドへ脱出し、それきりチベットには戻っていません。1995年、彼は六歳の男の子を第11世パンチェン・ラマと認定しました。数日後、その子と家族は人々の目の前から姿を消し、北京は「金瓶掣籤」で別のパンチェン・ラマを選びました。今日、世界には第11世パンチェン・ラマが二人いて、そのうち一人は、三十年間、誰も姿を見ていません。
2007年、国家宗教事務局は『チベット仏教活仏転生管理弁法』を公布し、活仏の転生は政府に届け出て承認を受けるものと定めました。「転生」によって継承される宗教で、その転生そのものを、無神論の政府が審査するのです。
かつてはモンゴルのハンが、称号と引き換えに宗教の正当性を手に入れました。今日は政府が、審査権によって宗教の正当性を自分の手に握ろうとしています。
私の考えはずっと変わりません。宗教は国家による登録を受け入れてもよいが、国家に定義させてはいけない。誰が活仏か、誰がパンチェン・ラマかは、信じる人々とその系譜が認めるべきことで、事務室の人が承認するものではありません。
逆から見る
「征服者が被征服者に同化される」というのも、鉄則ではありません。オスマン人もアラブ人も、自分たちの宗教を征服した土地に持ち込み、最後には大多数の人を改宗させました。イブン・ハルドゥーンの「三代で衰える」にも、例外は多くあります。
ですからこれは法則ではなく、よく見られる傾向と言うべきです。征服者の数が少なく、征服された土地の宗教と文化が十分に成熟しているとき、「逆に征服される」のは、しばしば征服者のほうなのです。
征服者が最後に被征服者の宗教を信じるなら、いったい誰が誰を征服したのでしょうか。
参考資料
- ガザンの1295年のイスラーム改宗（ラシード・アッディーン『集史』）
- イブン・ハルドゥーン『歴史序説』、1377
- ウズベク・ハンの1313年の即位；パクパの1260年の国師冊封；1578年のアルタン・ハンによるソナム・ギャムツォへの「ダライ」称号の贈与：通説の史実
- 1959年のダライ・ラマの脱出、1995年のパンチェン・ラマ転生をめぐる争い、2007年の『チベット仏教活仏転生管理弁法』（国家宗教事務局令第5号）：通説の史実
- 画像の出典は各図の説明に記載