あるコメント欄の議論
毎年、清明の前後になると、ネット上にこんな問いが浮かびます。清明に祖先を祀るのは、宗教なのか、と。
私はあるコメント欄の議論を保存していて、いくつかの立場がなかなか代表的です。
- ある人は言いました。「先人を偲ぶことが宗教とどう関係あるの？ 家族を思うのはごく普通の感情でしょう。」
- ある人は言い返しました。「じゃあなぜ紙を燃やして、お供えを並べて、叩頭するの？ オッカムの剃刀で言えば、家族を思うのにこんな儀式はいらない。それでも何千年も、中国人は祭り続けてきた。」
- 宗教学の定義を持ち出す人もいました。「宗教には四つの要素がある。信仰の対象、教義、儀礼、中央集権的な組織。祖先祭祀には教義がなく、組織も散らばっているから、宗教ではない。」
- こう言う人もいました。「四つとも揃ってる。祖先、家訓、祭祀、祠堂。ただ今は人がばらばらになって、祠堂がなくなっただけだ。」
この議論がおもしろいのは、本当の問題に触れているからです。「宗教」を定義するのに使っているこの物差しは、そもそもどこから来たのでしょう。
西洋の物差し
今日の中国語の「宗教」という語は、19世紀末に日本から訳語として移入され、英語の religion に当てられたものです。そして religion という概念は、キリスト教をひな型として育ちました。明確な信仰の対象（神）、成文の教義、独立した組織（教会）、はっきりした成員資格（洗礼）があるのです。
この物差しで測ると、仏教や道教はなんとか収まります。しかし祖先祭祀、土地公への参拝、風水、正月の線香などは、測りにくい。教会がなく、入信の儀式がなく、「私は何教の信者です」という身分もありません。
そこで奇妙なことが起こります。東アジアは各種の国際調査で、「無宗教」の割合が最も高い地域の一つとして挙げられがちです。韓国の2015年の国勢調査では半数以上が無宗教と答え、中国と日本ではその割合がもっと高くなります。
問いを変える
ところが、問い方を変えて、「何教を信じていますか」ではなく「こうしたことをしますか」と聞くと、答えはずいぶん違ってきます。
- 正月や節句に、祖先に線香をあげますか。
- 清明に墓参りをしますか。
- 寺に行って線香をあげ、おみくじを引いたことはありますか。
- 結婚や引っ越しのとき、日取りを見ますか。
東アジアでは、こうした問いに「はい」と答える人は、アンケートで「宗教あり」にチェックする人よりも、はるかに多いことがよくあります。
墓参りの日、墓山に紙銭が舞う。 出典：Wikimedia Commons、chia ying Yang 撮影、CC BY 2.0
2008年から、清明は中国の法定休日になりました。毎年の清明に、何億もの人が道を急ぐのは、祖先の墓前にしばらく立つためです。これが「信仰」とまったく関係ないとは言いにくいでしょう。
拡散的宗教
社会学者の楊慶堃は、1961年の『中国社会における宗教』で、今日でも影響力の大きい説明を示しました。
彼は宗教の形態を二つに分けました。
- 制度的宗教：独立した神学、組織、聖職者を持つもの。仏教や道教など。
- 拡散的宗教：独立した組織を持たず、信仰と儀礼が家庭、宗族、地域社会、国家の営みのなかに散らばっているもの。祖先祭祀は家長が主宰し、社の神は村が維持し、天は皇帝が祭る。
楊慶堃は、中国人の宗教生活は主に拡散的な仕方で存在してきたと考えました。教会はないが、どこにでもある、というわけです。
この枠組みで見れば、清明の墓参りはもちろん宗教的な行為です。ただ、その「教会」は家族、「聖職者」は家の年長者、「経典」は代々伝わってきた決まりごとなのです。
清明も管理されたことがある
この拡散的な宗教は、20世紀に打撃も受けました。
1950年代から、政府は葬送改革を進めました。まず都市で火葬が推進され、のちに農村にも広がり、土葬は少しずつ狭められました。1960〜70年代の「四旧打破」では、祖先祭祀や紙を燃やすことが「封建迷信」とされ、祠堂は壊され、位牌は砕かれ、族譜は燃やされ、多くの土地では墓まで平らにされました。
2012年、河南省周口は「葬送改革」のために、一年足らずで二百万基以上の墓を平らにしました（公式の数字は246万基）。祖先の墓を平らにしたばかりなのに、翌年の春先にそっと土を盛り直した家もありました。
教会のない宗教には、代わりに声を上げてくれる人がなく、隠れる場所もありません。それが今日まで生き延びてきたのは、すべて各家庭が一年一年、自分で担ってきたからです。
南洋の清明
おもしろいことに、この一式は、海外のほうがより完全に守られていることもあります。
シンガポールのブキット・ブラウン墓地。清明の時期に墓の盛り土に押さえられた五色紙。この華人墓地には十数万人が葬られ、最古の墓碑は清朝までさかのぼれる。 出典：Wikimedia Commons、Jacklee 撮影、CC BY-SA 3.0
タイの華人の家庭が清明に祖先へ供えたもの。丸ごとの鶏、豚肉、果物、菓子。何世代も前から中国語を話さなくなっているが、供え物の並べ方は覚えている。 出典：Wikimedia Commons、Ubs6u!d-pongsakorn 撮影、CC BY-SA 4.0
タイ、マレーシア、シンガポールでは、多くの華人が何世代も前から中国語を話さなくなっていますが、清明には今も一家で墓山に上り、供え物を昔のとおりに並べます。パスポートは中国のものではなく、アンケートで「宗教あり」にチェックするとも限りません。それでもこのことを、彼らはずっと続けてきたのです。
東アジアの宗教性は「する」ことのなかにある
では、東アジアは本当に「いちばん宗教を信じない」場所なのでしょうか。
おそらくもっと正確な言い方はこうです。東アジアの宗教性は「所属」のなかにはなく、「する」ことのなかにある。人々は「私は何教の信者です」とあまり言いませんが、宗教的な意味合いを帯びたことをたくさんしています。
これは、「東アジアの人には信仰がないから宗教が必要だ」という言い方が、しばしばしっくりこない理由も説明します。キリスト教をひな型に作った物差しで「空白」を測り出し、それを埋めるために制度的な宗教を急いで探すからです。
逆から見る
けれど、「拡散的宗教」も変わりつつあります。
都市化で宗族は散り、祠堂はなくなり、多くの若者は一年に清明の一度しか故郷に帰りません。祖先祭祀はだんだん「文化的な習俗」のようになり、信仰の中身を持つ儀礼とは見えにくくなってきています。墓参りをする人が、祖先があちらの世界から自分を見ていると信じていないとしたら、それでも宗教と言えるでしょうか。
その一方で、拡散的宗教には組織がないからこそ、現代社会ではとりわけ脆いと考える人もいます。人を集める教会がなく、毎週の集まりもなく、家族が散れば信仰も散ってしまう。これが、制度的な宗教が東アジアの都市で伸びてきた理由の一つかもしれません。
なぜ私はほかならぬ清明を見つめるのか
私が儒家を宗教化したいと言うと、多くの人は私が新しい教えを作ろうとしていると思います。違います。私がほしいものは、じつはずっとそこにありました。祖先祭祀、清明、正月、読める漢字。それが東アジアの人の共通の信仰なのに、これまで誰もそれを宗教として見ず、したがって誰も守ってこなかったのです。
キリスト教には教会があり、イスラームにはモスクがあって、どこへ散らばってもまた集まれます。私たちのこの一式は、祠堂と宗族に頼っていました。都市が来て、祠堂が壊されると、残ったのは清明のその一日だけです。私がやりたいのは、宗族に頼らなくても人が集まれる形をそれに与えること。シンガポールで育った子も、ソウルで育った子も、広州で育った子も、清明のその日に、自分たちがしているのは同じことだと知るようにしたいのです。
あなたは墓参りをするとき、心のなかで何を思っていますか。
参考資料
- C. K. Yang（楊慶堃）, Religion in Chinese Society, UC Press, 1961
- 韓国統計庁 2015年国勢調査の宗教項目
- 周口の墓の平坦化：『人民日報』2012-12-04 の報道「11月末までに、河南省周口市の葬送改革は10か月……墓246万基を平らにして移した」（毎日経済新聞の転載）🟢；2013年の大晦日に太康県のある村が二時間で160基あまりの墓を盛り直した：『華商報』の報道（儒家網の転載、2013-02-22）🟡；国務院が『葬送管理条例』を改めたあと各村で墓を盛り直し、2016年には「平らにされた墓の大半が盛り直された」：『新京報』2016-04-05「周口の平墳の後遺症」（儒家網の転載）🟡
- 清明が2008年から中国の法定休日になったこと；1950年代以来の葬送改革、「四旧打破」：通説の史実と報道
- ネット上の関連する議論（2026-04、ネットユーザーの見方として引用）
- 画像の出典は各図の説明に記載