一つの指令
1945年12月15日、連合国軍総司令部は一つの指令を出しました。番号はSCAPIN 448。題名は長く、「国家神道、神社神道ニ対スル政府ノ保証、支援、保全、監督並ニ弘布ノ廃止ニ関スル件」です。
起草したのは、アメリカ海軍予備役の将校ウィリアム・バンスでした。連合国から見れば、彼らの言う「国家神道」とは、ゆがめられて軍国主義と超国家主義の宣伝道具になった神道でした。
この指令のあと、神社は国家から資金を受けなくなり、学校では神道の儀式が行われなくなりました。国家と神社のあいだは、切り離されたのです。
それまでの数十年に、何があったのでしょうか。
まず神社と寺を切り離す
明治維新以前、日本の神と仏は長く混じり合っていました。神社に仏がおり、寺に神がいて、僧侶と神職はしばしば同じ人々でした。
1868年、新政府は「神仏分離」を命じ、両者を無理に引き離しました。一部の地方では、それに続いて寺院を壊す風潮が起こりました。
その寺にいた人たちのことを考えてみてください。隣の神職とは、もともといっしょに経を読み、いっしょに祭りをしてきたのに、一本の命令で、おまえたちは別の家だ、分かれよ、と言われる。多くの土地の庶民は、ある日突然、どちらで線香をあげればいいのかわからなくなりました。
新しい国家は、人心を天皇のまわりに集めるものを必要としていました。それが選んだのが神道です。
「神社は宗教にあらず」
面倒というのはこうです。日本は近代国家になりたかった。そして近代国家は信教の自由を約束するものです。
1889年に公布された明治憲法は、第28条で信教の自由を定めましたが、制限をつけました。安寧秩序を妨げず、臣民たるの義務に背かない限りにおいて、と。
すべての人に神社を参拝させながら、信教の自由を保障すると言うには、方法は一つしかありません。神社は宗教ではない、と宣言することです。
1882年、内務省は神官が教義を説く「教導職」を兼ねることを禁じました。神社は制度の上で切り出されました。神社が行うのは国家の祭祀であり、「国民の儀礼」であって、「宗教」ではない。研究者はのちにこの仕組みを「神社非宗教論」と呼びました。
1890年、教育勅語が発布されました。勅語と天皇の御真影が、学校の儀式の中心になりました。
1890年の教育勅語。のちに御真影とともに学校の儀式の中心となった。 出典：Wikimedia Commons、井上毅ほか、パブリックドメイン
頭を下げなかった人
1891年1月9日、東京、第一高等中学校。教育勅語の奉読式で、嘱託教員の内村鑑三が、勅語に深く頭を下げませんでした。
彼はキリスト教徒でした。
この出来事は新聞に載り、全国的な事件になりました。内村は辞職に追い込まれました。哲学者の井上哲次郎は一連の文章を書き、キリスト教は天皇に対する日本臣民の義務と相容れないと論じました。
内村鑑三（1861–1930）。 出典：Wikimedia Commons、益本重雄・藤沢音吉撮影、パブリックドメイン
「神社は宗教ではない」という定義が、一つのお辞儀を試験に変えたのです。おまえは日本人なのか、と。
反乱を起こそうとしたわけでもなく、ただあの深いお辞儀をしなかっただけの人が、職を失い、全国の人の口で「不敬」と呼ばれた。ここを読むと、私は彼の代わりに疲れを覚えます。
戦争の時代
1930年代になると、「国体」がますます強調され、神社参拝はますます強制に近づきました。
1943年、のちに創価学会の創立者の一人とされる牧口常三郎は、神札、つまり神社の出すお札を受け取ることを拒みました。彼は戸田城聖ら教団の指導者とともに「思想犯」として逮捕されました。
1944年11月18日、七十を過ぎた牧口は、東京の巣鴨拘置所で亡くなりました。
牧口常三郎（1871–1944）。 出典：Wikimedia Commons、創価学会、パブリックドメイン
彼の動機については、後世に議論があります。教団はこれを軍国体制への抗議と見ていますが、彼は主として自分の日蓮仏法の信仰を守ったのであって、政治的な異論者ではなかったと考える研究者もいます。この点について、私はどちらかに結論を下しません。
切り離されたあと
1945年12月15日のあと、1946年1月1日、天皇はいわゆる「人間宣言」を出しました。1947年の新憲法は、第20条で政教分離を定めました。
神社は国家のふところを出て、民間の宗教法人になりました。1946年、全国の神社が集まって神社本庁を設立しました。
国家が宗教を定義するのは、日本だけではない
「神社は宗教にあらず」は、国家が一つの伝統に下した定義でした。こういうことは日本だけで起きたのではありません。
インドネシアについて、私が読んだ資料ではこうです。1965年、国家は孔教を六大宗教の一つとして認めました。1967年、華人の宗教と文化の活動を制限しました。1978年から79年には、内務省の通達が五大宗教しか認めず、その理由は、孔教は華人の同化を妨げ、しかも「中国でも宗教ではない」というものでした。回復が始まったのは2000年になってからで、2006年に宗教省の通達が改めて認めました。同じものを、国家はあるときは宗教だと言い、あるときは宗教ではないと言い、政治の必要に応じて行ったり来たりしたのです。（1965年、1967年、2000年の三つの法令は原文を読みました。1978年と2006年の二つの通達は原文を読めておらず、インドネシアの研究者の論文での紹介によります。）
中国大陸でいま公式に認められている宗教は五つです。仏教、道教、イスラーム、カトリック、プロテスタント。儒教は入っていません。
香港はまた違います。1928年の「華人廟宇条例」は、廟・寺・庵・観・道院のほか、神を祀り、霊と交わり、占いをして公衆から金を取る場所も「華人廟宇」とみなします。見るのは何をしているか、金を取るかどうかで、教義ではありません。条例は委員会を設け、すべての華人廟宇の収入・基金・投資・財産は委員会が全面的に管理すると明記しています。一方、政府の2012年の答弁によれば、民政事務局は宗教団体の登録を行っておらず、香港の法律も宗教団体の運営を規制していません。（インドネシアの1978年11月の通達と2006年2月の二通の書簡は、学術論文の転述を読んだだけで、原文は読めていません。）
逆から見る
「国家と宗教が結びつけば、必ずまずいことになる」。この言葉はいつも成り立つわけではありません。
デンマーク憲法の第4条は、いまも福音ルター派教会をデンマークの国教会とし、国家が支えると定めています。スウェーデンは2000年1月1日に国教会の地位を廃止しました。ノルウェーは2012年の憲法改正で「国家の宗教」という文言を削りましたが、教会は「国民の教会」として、引き続き国家の支援を受けています。これらの国の教会は、信教の自由や多元的な社会と共存しています。
ですから問題は「国教があるかどうか」ではなく、別のところにあるのかもしれません。参加が強制されるかどうか、離れるのにどれだけの代償がいるか、国家が動員するのが儀礼なのか、それとも戦争なのか。
もう一つ。指令が「国家神道」に与えたのは、占領政策上の定義でした。それが一つのまとまった対象だったのかどうかは、学界でも議論があります。
日本の例は、私にとってとてもはっきりした戒めです。私はよく、宗教は国家と民族と時代を越えるものだから、国家に認定されるべきではないと言います。国家が登録することは受け入れられます。土地、税、法人格、これらは現実です。けれども「何が宗教か」「あなたの伝統は宗教に入るのか」という定義を、国家に下させたくはありません。国家がいったん定義すれば、国家があなたに何であれと望むものに、あなたはならなければならないからです。神社は国民の儀礼だと言われればお辞儀をしなければならず、孔教は宗教ではないと言われれば廟を学術機関に変えなければならない。同じ伝統が、国家の手の中では、あるときは「そうだ」、あるときは「そうではない」と、その使い道に応じて変わるのです。
公平のために言っておくべきこともあります。国家がまったく関わらないというのは、現実には簡単ではありません。デンマークやスウェーデンのような国では、教会と国家の関係がとても近くても問題は起きませんでした。日本の問題は、国家が神社を人々を動員する道具にし、「必ず」を求めたことです。私が望むのは、もっと細い一本の線です。登録はいい、支援もいい、けれども求めない、強いない、定義しない。この線を引けるのかどうか、まだわかりません。歴史上、それができた例は多くありません。
日本の友人たちへ。私がいちばん覚えておきたい二人がいます。1891年1月9日、東京の第一高等中学校、勅語の奉読の日に、内村鑑三はそれに深くお辞儀をせず、のちに職を失い、全国の新聞に責められました。五十年あまりのち、七十代の牧口常三郎は、神社が配るお札を受け取ることを拒み、1944年11月、巣鴨拘置所で亡くなりました。二人とも自分の国に逆らう気はなく、ただ自分の心のいちばん深いものを、他人に取り上げられたくなかっただけです。今日、二人のことを読んでも、それを「不敬」とは思わないでしょう。ならば、こう考えてほしいのです。国は、全員に同じお辞儀をさせる必要はなく、心のなかのものを守り続ける人も、同じようにその国の人なのだ、と。
国家がある伝統を「宗教ではなく、ただの習俗だ」と宣言するとき、それは守っているのか、それとも取り込んでいるのか。
参考資料
- SCAPIN 448（1945-12-15）"Abolition of Governmental Sponsorship, Support, Perpetuation, Control, and Dissemination of State Shinto"；1882年内務省「神官教導職分離」（「神社非宗教論」）
- Helen Hardacre, Shinto and the State, 1868–1988, Princeton UP, 1989
- 内村鑑三「不敬事件」（1891-01-09）；井上哲次郎「教育と宗教の衝突」論争
- 牧口常三郎：1943年に神札を拒否して逮捕、1944-11-18 巣鴨拘置所で死去
- デンマーク憲法第4条；スウェーデン国教会と国家の分離 2000-01-01；ノルウェー憲法改正 2012-05-21
- 1868年神仏分離令、1889年明治憲法第28条、1890年教育勅語、1946-01-01「人間宣言」、1946年神社本庁設立、1947年憲法第20条：通説
- インドネシア・中国大陸・香港の登録と定義：作者の資料ノート「天下から国家へ」第三節（二次資料）。原文を確認したものは以下、ほかは未確認
- インドネシア1965年大統領決定第1号の解説（孔教を含む六宗教）：インドネシア語版ウィキソース https://id.wikisource.org/wiki/Penetapan_Presiden_Republik_Indonesia_Nomor_1_Tahun_1965 🟢
- インドネシア1967年大統領指示第14号（華人の宗教と習俗は家庭内のみ）：https://id.wikisource.org/wiki/Instruksi_Presiden_Republik_Indonesia_Nomor_14_Tahun_1967 🟢
- インドネシア2000年大統領決定第6号（1967年指示の廃止）：インドネシア会計検査院法令データベース https://peraturan.bpk.go.id/Details/57713/keppres-no-6-tahun-2000 🟢
- 中国大陸の五大宗教：国務院新聞弁公室『中国の宗教信仰自由状況』（1997）、ウィキソース https://zh.wikisource.org/wiki/中国的宗教信仰自由状况 🟢
- 香港民政事務局の答弁：立法会質問LCQ16「Government support for religious groups」、2012-06-27、info.gov.hk（「民政事務局は宗教団体の登録を行わず、香港の法律は宗教団体の運営を規制しない」）🟢
- インドネシア1978年内務省通達（第477/74054号、1978-11-18、五つの宗教のみを列挙）および1979年の内閣による孔教は「宗教ではない」との見解（政府の理由に「孔教は中国でも宗教ではない」を含む）；2006年に再承認：Yang Fenggangら学者の論文とInside Indonesiaの紹介、通達の原文は未読 🟡
- 香港「華人廟宇条例」（第153章）の定義と第7条(1)：香港立法会民政事務委員会文書「検討〈華人廟宇条例〉」2015-03-24 https://www.legco.gov.hk/yr14-15/chinese/panels/ha/papers/ha20150324cb2-1045-7-c.pdf 🟢
- 図の出典は各キャプションに記載