前にも一度あった
私の傾きは、儒家の宗教化にあります。この考えを持った最初の人間が私、というわけではありません。
百年あまり前の中国で、すでに真剣にやってみた人たちがいました。
1912年10月、孔教会が上海で成立しました。発起人には陳煥章、麦孟華らがいます。1913年11月、康有為が会長に推され、陳煥章が総幹事になりました。
康有為（1858–1927）。 出典：Wikimedia Commons、Elmer Chickering撮影、パブリックドメイン
陳煥章はアメリカ留学の博士で、1911年に出た博士論文が『孔門理財学』（孔子とその学派の経済原理）です。この人は、あとでもう一度出てきます。
請願
1913年8月、陳煥章らは中華民国第一期国会の衆議院と参議院に『孔教会請願書』を出し、憲法に孔教を国教として明記するよう求めました。連名には陳煥章のほかに、梁啓超や厳復もいました。
彼らの理屈は、きちんと伝えておく必要があります。康有為は1913年4月にこう書いています。「信教自由とは、寛大に民の好むところに任せること。国教を特立するとは、一つを尊んで民の習俗に合うところを明らかにすること。義はそれぞれ別のところにあり、互いに妨げず、互いに累わせない」。つまり、信教の自由と国教を立てることは別々の事で、ぶつからない、という意味です。彼はさらに、中国は二千年にわたって儒を国教としてきたが、その中で仏・道・回（イスラム）はずっと並び行われてきた、信教の自由はとうの昔から実行されている、とも言いました。
この請願は、憲法起草委員会に否決されました。
三年後の1916年、袁世凱が亡くなったあと、孔教会はふたたび孔教を国教にと上書し、ふたたび退けられました。
なぜ退けられたか
反対者のいちばん大きな理由は、憲法の信教自由条項でした。一つの宗教を国教にすれば、信教の自由に背くのではないか。これが双方のいちばん大きな分かれ目でした。
陳独秀はこの問題をいちばん具体的に言いました。1916年11月1日、『新青年』第2巻第3号に載った彼の「憲法と孔教」です。孔教を国教にすれば、異教の人が大統領や官吏になったとき、「孔を祀らなければ法に違い、孔を祀れば教えに背く。どちらにしても立つ瀬がない」。学校で仏教・道教・キリスト教・イスラム教を信じる生徒も、「孔を祀らなければ校則に違い、孔を祀ればその信仰を損なう。やはりどちらにしても立つ瀬がない」。
上海の『新青年』編集部旧址（陳独秀の旧居）。 出典：Wikimedia Commons、Fayhoo撮影、CC BY-SA 3.0
もっと現実的な政治の理由もありました。袁世凱は孔子を尊ぶことを支持し、祭孔に関する一連の命令も出しましたが、孔教を国教にすることには公然と反対しました。孔子は「もともと宗教家ではない」と言い、1915年には曲阜の孔教会総会に名前を改めさせた、とも言われています。彼が尊んだのは「孔」で、恐れたのは「教」でした。自分の権威づけにいちばん孔子を必要としていた人でさえ、孔教を国教にはしなかったのです。
ヒューバート・ヴォスが描いた袁世凱の肖像。 出典：Wikimedia Commons、Hubert Vos、パブリックドメイン（袁世凱についてのこれらの言い方は、二次研究の転述によるもので、年や言葉遣いを照らせる一次の档案はありません。確かなのは、1913年6月に孔子を尊ぶ令を出し、孔教を国教にはしなかったことです。）
負けなかったもの
「二度とも退けられた」では、話の半分しか言っていません。
1913年10月31日、国会の憲法起草委員会は『中華民国憲法草案』を可決しました。「天壇憲草」と呼ばれるものです。第十九条にはこうあります。「国民教育は、孔子の道を修身の大本とする」。
国教とは書かれず、孔子が書かれました。
北京・天壇の祈年殿。1913年の憲法草案は天壇の中で起草されたため、「天壇憲草」と呼ばれる。 出典：Wikimedia Commons、Bjoertvedt撮影、CC BY-SA 4.0
その後、この一条は国会でくり返し論争されました。1917年1月、李大釗は「孔子と憲法」で、これを「怪奇な事実」と呼び、第二読会で削ってほしいと望みました。
1923年の『中華民国憲法』第十二条は、最後にこう書きました。「中華民国人民は、孔子を尊崇し及び宗教を信仰する自由を有し、法律によるのでなければ制限を受けない」。
国教は成りませんでした。孔子は、「孔子を尊崇する自由」という書き方で、憲法に残りました。
孔教会が成し遂げられなかったこと
請願が失敗したあと、孔教会が唱えた「孔子を尊び、古に復す」運動は、しだいに静まっていきました。
失敗の原因に、単一の答えはありません。問い続ける価値のある問題が、いくつかあります。
第一に、彼らが求めた「国教」は、キリスト教のように信者がいて礼拝がある宗教なのか、それとも国家の礼制なのか。この二つが、請願書の中では混ざっているように見えます。調べて分かるのは、孔教会が実際に形にしたのは、祭孔の礼、年次大会、機関誌だけだったということです。毎週の集まり、名簿、日々の信者の暮らしは、見つかりませんでした。康有為が思い描いた「教会」のようなものは、孔教会自身も作れなかったのです。
第二に、政治と固く結びつきすぎました。1917年、康有為は張勲の復辟に加わりました。宗教の提唱者が復辟の側に立てば、「孔教」は「復古」のレッテルからなかなか抜け出せません。
第三に、本来は社会の中でひとりでに育つはずのことを、国会の立法で成し遂げようとしました。
第四に、おそらく時代です。彼らがぶつかったのは、伝統にうんざりして、新しさを求める人が多い大きな時代でした。孔教会は伝統を国教にしようとして、ちょうどその人たちの正反対に立ってしまったのです。
これらは問いであって、結論ではありません。趙法生や張翔などの学者がこの運動を専門に研究していて、結論はそれぞれ違います。ここでは問いを出すだけにします。
反対から見る
「孔教会は失敗した」という言い方にも、気をつける必要があります。
国家のレベルでは失敗しました。けれども、儒家の宗教化はそこで途切れたわけではありません。半世紀後、インドネシアでは、儒家が「孔教」（Agama Khonghucu）の名で、政府公認の宗教の名簿に入りました（1965年）。のちに制限され、公認は五大宗教だけに改められ、2000年以降、少しずつ返されてきました。同じことなのに、国家が認めたり認めなかったりして、政治に左右されます。（1965年の大統領令と2000年の大統領決定は原文を読みました。1978年11月18日の内務省通達は、文書番号の書き方が資料ごとに違い、読んだのは学術論文の転述です。）
朝鮮半島でも、同じ試みをした人がいます。李炳憲は19世紀末から20世紀初めにかけて、儒教を宗教に改めることを主張しました。1945年に成立した成均館儒道会は、二百あまりの支部があったといいます。（数字は未確認。）
それに、反対者の理由は、すべてが「反宗教」だったわけではありません。陳独秀が反対したのは、かなりの部分、孔子の学説を国家が強制するものに変えることでした。これは、今日の人々が「国教」に抱く懸念と同じものです。天津の『益世報』では、カトリック教徒も反対に立ちました。その中の一人は、もし孔教を国教にすれば、各教はかえって孔子の書を禁じることになるが、それでは「孔子の道を絶やす」ことにならないか、と言っています。
だから、問うべきなのは「孔教会はなぜ失敗したか」ではなく、こちらなのかもしれません。宗教化が国家を通らないなら、何を通れるのか。
ここから私が読み取ったこと
この失敗は、私の構想に三つのことを意味します。
一つめは、道筋です。孔教会は国会の立法で、一気に孔教を国教にしようとしました。私の言う「十分」には四つが要ります。人数、組織、財力、教義。この四つは、どれも社群が自分で少しずつ育てなければならず、立法では与えられません。私の言う「主導」とは、文化の上での主導であって、政治権力ではありません。孔教会から得られる教訓は、国家の手を借りるな、ということです。
二つめは、孔子です。孔教会は孔子を教主に押し上げました。求めたのは、啓示を受けた人でした。私はその道は行きません。私が選ぶのは「先師」です。孔子は法を立てた人、伝えた人で、預言者に似て、モーセに似ていますが、啓示を受けた人ではありません。神格は別のところにあって、それが「天道」です。
三つめは、残ったものです。この失敗は完全ではありませんでした。孔子は結局、憲法の「自由」の中に残りました。一つの考えは、国家が認めるのを待たなくても、社会の中に残ることができます。ただし、残ったのは一つの自由であって、一つの依帰（頼りとし、帰り着く信念）ではありません。依帰は、社群が自分で与えなければならないものです。
なぜ与えるのか。当時ぶつかったのは、伝統にうんざりして新しさを求める人たちでした。いま私は、原子化した現代人がそれを必要としていると思います。
これが、1913年から1916年にかけてのあの失敗から私が得たことです。間違っているかもしれません。
陳煥章や康有為たちに、私は敬意を持っていますし、少し胸も痛みます。彼らはあの時代でもっとも学問のある人たちの一群で、本気で孔子を生き続けさせたいと思い、当時考えつくかぎりもっとも体面のある方法を使いました。請願書を書き、国会に入り、憲法に入る。彼らは負け、「復古」だと笑われ、「復辟」の手先として記憶されました。私はよく思います。もし彼らが当時、国家に頼みに行かず、まず地方に戻って、祭孔を毎月、どの村でもできることにし、祠堂・書院・会館をつないでいたら、違っていたのではないか。この「もし」は何も証明しませんが、私は自分にこの問いを残しておきたい。私の歩く道は、彼らが歩かなかったほうでなければならない。
中国の外にいる友人たちにも、中国の中にいる友人たちにも書きます。陳煥章、康有為たちは負けました。1913年に請願書を抱えて国会に入り、退けられ、1916年にもう一度上書して、また退けられました。のちに彼らは「復辟」の手先と言われ、「守旧」と言われ、名前はいまでも笑い話にする人がいます。けれども、私がこの歴史の中に見るのは、本気の人たちの一群です。多くの人が伝統を嫌い、争って新しいものを求めた時代に、それでも彼らは進み出て言いました。孔子をなくしてはいけない。彼らのやり方は間違っていました。でも、その心は、あなたにも分かるはずです。清明の日に、先祖のお墓の前に立って、胸にこみ上げてくるあの一瞬。それを、自分の代で途切れさせたくない気持ちです。彼らが手にできなかったものを、私たちならできるかもしれない。国家に求めず、誰の手も借りず、一人ひとりが自分の日々の中で、少しずつ、それをつないでいく。
もしあのとき「孔教を国教に」という条項が通っていたら、今日の儒家は強くなっていたでしょうか、弱くなっていたでしょうか。
参考資料
- 対照して読む：「『神社は宗教にあらず』：日本はどのように伝統を国教に作り替え、どのように解体されたか」（同じシリーズ。国家と伝統を結びつけた結果）、『依帰』「孔を祀らなければ法に違い、孔を祀れば教えに背く」（同じ出来事、史実をより多く）
- 孔教会：1912年10月、上海で成立。1913年8月請願書（連名：陳煥章、梁啓超、厳復ほか）。1913年11月康有為が会長に。1916年再度の請願が退けられる
- 陳独秀「憲法と孔教」、『新青年』第2巻第3号、1916-11-01
- 『中華民国憲法草案』（天壇憲草）第十九条、1913-10-31。李大釗「孔子と憲法」（1917-01-30）。『中華民国憲法』（1923）第十二条
- 康有為「孔教を国教とし天に配するを議す」（1913年4月、『不忍』第3期）、張翔からの引用
- 趙法生「国教論争と康有為の儒学復興運動の失敗」。張翔「共和と国教：政体激変のときの『孔教を国教に立てる』問題」、『開放時代』2018年第6期
- 趙秀麗「民国初年のカトリックによる孔教入憲反対の世論の考察」、『澳門理工学報』2021年第3期（二次資料）
- インドネシアの孔教：作者の資料ノート『天下から国家へ』第三節（二次資料）。1965年第1号大統領令の解説（孔教を含む六つの宗教）、インドネシア語ウィキソース https://id.wikisource.org/wiki/Penetapan_Presiden_Republik_Indonesia_Nomor_1_Tahun_1965 🟢。2000年第6号大統領決定、会計検査院の法令データベース https://peraturan.bpk.go.id/Details/57713/keppres-no-6-tahun-2000 🟢。1978年内務省通達（未確認）
- 陳煥章『孔門理財学』（1911）、1917年の張勲復辟と康有為：通説の史実
- 画像の出典は各図の説明に記載