七割あまり
2020年、シンガポールの居住者のうち、華人は74.3%を占めます。
宗教：仏教が31.1%、キリスト教が18.9%、イスラム教が15.6%、道教が8.8%、無宗教が20%。
私が調べたこれらの項目に、儒家はありません。
1979年：まず「話し言葉」を統一する
1979年、リー・クアンユーは「華語を話そう運動」を始めました。スローガンは「華語をもっと話し、方言を少なく」。目的は二つです。異なる方言を話す華人が、共通のひとつの言葉を持つこと。そして、シンガポール人が母語をきちんと身につけ、中華文化を次の世代に伝えること。
このことを、私は「規律」という次元に置きます。ひとつの国が、ひとつの運動によって、潮州語、福建語、広東語、客家語を、家の外から家の中へ押し戻したのです。
これが、ある具体的な家に落ちたところを想像してみてください。一生、福建語を話してきた祖母が、孫の前で、突然気づく。自分の話す言葉は、学校では必要とされていない、と。孫は華語を習っていて、祖母にはあまり聞き取れません。孫の華語では、祖母と話が通じません。この国は、みんなが共通のひとつの言葉を持つために、多くの家から、胸のうちを話せるひとつの言語を減らしたのです。
シンガポールの天福宮。福建人の廟で、1821–1822年建立。 出典：Wikimedia Commons、Basile Morin撮影、CC BY-SA 4.0
1982年：一つの授業
1982年1月、学校評議会の会議で宗教知識の科目を設ける決定が固まり、年初に五つの宗教科目が発表されました。儒家倫理が教室に入ったのは1984年のことです。まず33校で試験的に実施し（華語の学校15校、英語の学校18校）、1986年にすべての学校に広げました。
ひとつの細部があります。呉慶瑞（ゴー・ケンスイ）は、もともと儒家を入れるつもりはありませんでした。儒家を世俗の倫理体系と見ていた彼が、首相に促されて「何晩か眠れないほど悩んだ」あとに、加えると宣言したのです。
呉慶瑞（1918–2010）、1967年。 出典：Wikimedia Commons、J. Crowther、パブリックドメイン
1984年から1989年にかけて、宗教知識科は中学校高学年の必修科目になりました。選べるものは、聖書研究、仏教学、ヒンドゥー教研究、イスラム宗教知識、シク教研究。のちに、儒家倫理も加えられました。
1987年、シンガポールは「儒家倫理と東アジア工業の近代化」という題の会議を開きました。杜維明が会議論集を編み、1991年に東アジア哲学研究所から出版されました。
撤回
1989年1月、政府は『宗教調和維持白書』を発表しました。1990年、政府は宗教知識科への支援を引っ込めることを決め、同じ年に国会は『宗教調和維持法』を通しました。
1987年、社会開発省が宗教復興についての研究を委託し、二つの懸念を示しました。強引な布教と、宗教の政治化です。撤回をこれらの懸念と結びつける研究もあります。公式の逐条の説明は、原文まで確かめられていません。
私が確かめたのは、その後の二つの出来事です。
- 1990年：国会が『宗教調和維持法』を可決し、1992年3月31日に発効した。これは内務大臣に、宗教指導者やそのほかの人々の活動を制限する権限を与える。その活動が宗教の調和を脅かす場合、あるいは宗教の名のもとに、政治的主張を進め、転覆を図り、大統領や政府への不満をあおる場合である。
- 1991年：国会が『共通価値観』白書を可決した。五か条。国家が至上、社会が先。家族が根本。社会への配慮、個人の尊重。協議による合意、衝突の回避。民族の調和、宗教の寛容。
「授業」から「法」へ、そして「価値観」へ。ひとつの国が、宗教と政治を切り離し、儒家倫理を、儒家とは呼ばないひとそろいの価値観に作り変えたのです。
四つの基準で測ってみる
これは私の主張が出会う、最初の「国家による実験」です。
- 人数：七割あまり。
- 組織：国家自身が、とても強い組織である。
- 財力：数字が見つからなかったので、書かない。
- 教義：国家自身は、一つの教えを出さない。
人数と組織は、国家が持っています。教義という項目は、国家が自分の手でそれをよけたのです。
道徳
この例から、このシリーズで「神道設教」を扱った一篇を思い出します。エリートは信じず、大衆が信じる宗教は、どれだけ続くか。
「神道設教」は、国家が宗教によって社会を治めることです。シンガポールのやり方は、向きが逆です。国家は、宗教に政治を治めさせない。
二つのやり方とも、国家が宗教を管理していますが、向きが違うのです。
私の主張はここでどう言うか
シンガポールは華人が七割あまりで、国家には組織があり、さらに『宗教調和維持法』があります。私の主張はここで、どう言うのか。私の答えは、一字も変えなくていい、です。あの法律が防ごうとしているもの、宗教の政治化、強引な布教、宗教を借りて政府への不満をあおること。私の求める天道は、そのどれもしません。国家の認定を求めず、法的な特別の位置も求めず、どの政党の代わりにも語らず、何かを「伝え」ようともしません。私が求めるのは、清明の日に一家で祖先に線香を上げること、春節の日に家族が集まること。そういう日々です。それが儒家かどうかも、名前があるかどうかも、問いません。国家がそれを「価値観」と呼びたければ価値観でいいし、「習俗」と呼びたければ習俗でいい。日々がそこにある限り、何と呼ぶかは、気にしません。
反対から見る
いちばん固い反論は、この法そのものです。多民族、多宗教の国で、「文化の上での主導」を目標とする宗教は、まさに国家が防ごうとするものではないでしょうか。
七割あまりが華人のシンガポールで、国家が出した答えは、要らない、でした。
シンガポールの友人へ。あなたたちの国は、とても小さな場所で、たくさんの信仰、たくさんの言葉、たくさんの食卓を管理しています。1979年の華語を話そう運動のあと、どれだけの家で、祖母は一生話してきた福建語を話し、孫は学校で華語を学び、二人が心の内を語り合えなくなったことか。私はよくそのことを思います。あなたたちの国には、そのとき理由がありました。みんなに共通のひとつの言葉を持たせるためです。それから呉慶瑞がいました。彼はもともと儒家を教室に入れるつもりはなかったのに、入れるべきかどうかで、ひとり何晩も眠れませんでした。この科目は最後には引っ込められましたが、あの何晩かは無駄ではなかったと思います。これほど多くの言葉、これほど多くの食卓を、同じ一つの食卓に座らせること。それは東アジアではあまり見られないことです。
ある国に、人がいて、組織があるのに、宗教だけは要らないと言う。それが防いでいるのは、他人か、それとも自分か。
参考資料
- 対照して読む：このシリーズの「神道設教」。『奪舎』「新しい宗教はどう生き延びるか」
- シンガポール：2020年の居住者のうち華人74.3%。宗教：仏教31.1%、キリスト教18.9%、イスラム教15.6%、道教8.8%、無宗教20%。1979年の華語を話そう運動（「華語をもっと話し、方言を少なく」）。1982年の儒家倫理科。呉慶瑞はもともと加える意図がなかった。1984–1989年の宗教知識科（必修）。1987年「儒家倫理と東アジア工業の近代化」会議、杜維明が論集を編む（1991）。1990年『宗教調和維持法』（1992-03-31発効）。1991年『共通価値観』白書の五か条
- 画像の出典は各図の説明に記載