一つの条例
1928年、香港のイギリス植民地政府は『華人廟宇条例』を公布しました。条例は、すべての華人の廟と宗教団体に登録を義務づけ、「華人廟宇委員会」という機関の審査を経ることを求めました。
条例の字面では、登録せよと言っているのであって、閉めろとは言っていません。
1967年のインドネシアとは違います。あちらは、漢字を禁じ、華人学校を閉じ、宗教と習俗は家のなかでしか行えないようにしました。
ただし、はっきりさせておかなければなりません。これは「きれいな、ただの登録」ではありませんでした。私が読んだ資料によれば、この条例は、教義ではなく、行為と料金をもとに、何が「華人の廟」にあたるかを定めていました。設けられた委員会は、廟の収入、基金、財産に対して、大きな管理権を持っていました。登録しない廟は、公示から一か月を過ぎて運営を続けると違法で、罰金が科されました。だから、「登録するが、禁じない」は、半分しか当たっていません。廟は禁じなかったが、廟の金は管理していたのです。（条例と委員会の権限は、香港の電子法例と政府の2015年の見直し諮問文書によります。委員会の議長は民政事務局長が務めます。当時の立法理由は読めていません。）
黄大仙祠
黄大仙祠は、1921年、梁姓の一家が、九龍の竹園の荒れ地に建てました。
1956年に、「正式に開放」されました。
この「正式」は、あの1928年の条例にまでさかのぼります。廟は、登録と審査を経てはじめて、合法的な身分を得たのです。
植民地政府は、管理しなかったわけではありません。登録というやり方で、管理したのです。
香港の黄大仙祠。 出典：Wikimedia Commons、CEphoto, Uwe Aranas、CC BY-SA 3.0
孔教学院
孔教学院は、1930年、陳煥章が香港で創設しました。陳煥章は、1912年に上海で「孔教会」を興したあの人です（このシリーズの「孔教会はなぜ失敗したか」）。
1913年と1916年、孔教会は中華民国の国会で二度退けられました。十数年後、それはイギリスの植民地で、民間団体として生き延びました。
研究者の言い方では、これによって儒家は、香港で「組織された宗教」の形で生き延びた、とされます。
陳煥章のことを考えてみてください。アメリカで学位を取った博士が、自国の国会に二度拒まれ、最後に、他人の植民地で学院をひとつ作り、自分がいちばん大事にしているものに、住める場所を与えた。そういう人を、少し気の毒に思わずにいられませんし、少しすごいとも思わずにいられません。
黄大仙祠の孔聖殿。 出典：Wikimedia Commons、Underwaterbuffalo、CC BY-SA 4.0
祭り
長洲島の太平清醮、つまり「包山節（パンタワー・フェスティバル）」は、2011年に中国国家級の無形文化遺産に登録されました。祀るのは北帝で、伝説では、十八世紀に北帝がこの島を守り、疫病から逃れさせたといいます。（十九世紀後半だとする説もあります。）祭りのあいだ、島の人たちは三日間、肉を食べず、獅子舞があり、「包山取り」があります。
長洲島太平清醮の「包山」：平安饅頭を積み上げた高い塔。 出典：Wikimedia Commons、User:Wrightbus、CC BY 3.0
現状
宗教の数字（出典と年を統一した基準で確かめられていないので、参考まで）：宗教なし、または記載なしが48.9%。プロテスタント13.8%、カトリック5.2%、道教13.3%、仏教13.3%、イスラム教4.0%、ヒンドゥー教1.3%。
公式の2024年の統計では、組織された宗教のうち、仏教徒と道教徒が、それぞれ百万人以上います。
四つの基準で測ってみる
香港の華人は圧倒的な多数派で、ここを統治していたのは、華人ではない政権でした。
- 人数：十分。
- 組織：華人廟宇委員会、孔教学院。
- 財力：数字が見つからなかったので、書かない。
- 教義：統一されていない。互いに従属しない廟がいくつもあり、それに年中行事が加わる。（これは私の整理である。）
道徳と規律
香港の華人には、統一されたひとつの教えはありません。何によって自分たちを治めるのか。
ひとつは廟。ふたつめは年中行事。みっつめは家。この三つのどれも、「ひとつの教会」ではありません。
これは、植民者が、これを「禁じる」必要を感じなかった理由かもしれません。それは一度も、統一された組織を作ったことがないのです。
私の主張はここでどう言うか
香港は、私の主張にとってもっとも有利な場所のひとつです。華人が多く、組織があり、しかも「求心力は外国のものではないか」という非難がありません。ここでは多数派が華人自身だからです。私の主張がここで何を差し出せば、余計なものにならないのか。私の答えは、いまいちばん足りないものを差し出すこと。ひとつの説明です。香港には廟がたくさんあり、年中行事もにぎやかです。けれども、黄大仙祠に入る人の多くは、おみくじを引きに行くだけで、長洲の包山節を過ごす人も、見物に行くだけかもしれません。そういうものがいったい何のためにあるのかを問う機会は、彼らにはなかった。私の主張が差し出すのは、新しい廟ではなく、ひとつの「なぜ」です。なぜ拝むのか。なぜ祭りをするのか。なぜ包山をあんなに高く積み上げるのか。
反対から見る
「登録するが、禁じない」には、反論があります。それが効いたのは、対象に、統一された教義がなかったからだ、というものです。
もしひとつの「統一された宗教的依帰」があったら、このやり方はまだ効くのでしょうか。1928年の条例が防いだのは、「政治的な組織」になりうる宗教だったのではないでしょうか。この点は、当時の立法理由まで確かめられていません。
香港の友人へ。あなたたちのこの街は、何十年ものあいだ、ひとつのことをとても上手にやってきました。多くの人が、違う神の前で、同時に自分の日々を過ごせるようにしてきた。黄大仙祠には、道教の殿、仏教の殿、そして孔子を祀る殿が、同じ場所にあります。長洲のあの島では、祭りのあいだ三日間肉を食べず、島の誰ひとり、それを変だとは思いません。陳煥章は自分の国の国会に二度退けられ、最後にあなたたちのところで孔教学院を開き、自分の大切にしたものに住む場所を与えました。こういう場所は、東アジアにはもう多くありません。あなたたちに守ってほしいのは、この「互いに足を引っ張らない」姿です。それは、どの廟を守るよりも大切です。
ひとつの社群の依帰が、互いに従属しない廟の寄せ集めである。それは弱さでしょうか、それとも粘り強さでしょうか。
参考資料
- 対照して読む：このシリーズの「孔教会はなぜ失敗したか」、「怒りの海に身を投じたあと」（香港のベトナム難民）、「許されたものと、奪われたもの」（インドネシア：禁止と登録の対比）
- 香港：1928年『華人廟宇条例』（登録、華人廟宇委員会が審査）。黄大仙祠は1921年建立、1956年開放。孔教学院は1930年に陳煥章が創設。長洲島の太平清醮は2011年に国家級無形文化遺産、北帝を祀る。宗教構成（Wikipedia、年は不明）。2024年の公式統計で仏教徒、道教徒がそれぞれ100万人超
- 1928年の条例の「登録に加えて廟の財産を管理」という限定：作者の資料ノート『天下から国家へ』第三節（二次資料。条例の本文は香港電子法例 🟢）
- 画像の出典は各図の説明に記載