자주 듣는 한마디
이란 사람과 이야기하다 보면 자주 듣는 말이 있습니다. 우리는 페르시아인이지 아랍인이 아니다.
바깥사람에게는 조금 이상하게 들릴 수 있습니다. 이란은 이슬람 공화국이고 이슬람교는 7세기에 아랍 군대와 함께 왔습니다. 오늘날 페르시아어는 아랍 문자로 씁니다. 종교도 문자도 아랍에서 왔는데 어떻게 정체성은 아랍이 아닌가.
이 질문은 아주 유행하는 한 주장을 시험해 보기에 딱 좋습니다. "이란은 이슬람에게 빙의당했다."
제국의 끝
사산 페르시아는 아주 기개 있는 제국이었습니다. 건국 시기의 왕 가운데 한 사람인 샤푸르 1세는 로마 황제를 무찔렀고 그 장면을 절벽에 새기게 했습니다.
낙쉐 로스탐 절벽의 부조. 말에 탄 이가 사산 왕 샤푸르 1세이고 그 앞에 무릎 꿇은 이가 로마 황제입니다. 3세기의 이란 사람들은 사백 년 뒤 자기 제국이 어떻게 끝날지 상상도 못 했을 것입니다. 출처: Wikimedia Commons, CC BY-SA 2.0
630년대부터 새로 일어난 아랍 이슬람 군대가 사산을 거듭 무찔렀습니다. 651년 사산의 마지막 황제 야즈데게르드 3세가 도망 중에 살해되면서 사백 년이 넘은 제국이 그렇게 끝났습니다.
이야기가 여기서 멈춘다면 "빙의"가 맞아 보입니다. 정권이 바뀌고 종교도 따라 바뀌었으니까요.
개종에는 수백 년이 걸렸다
그러나 그 뒤의 일은 하루아침에 일어나지 않았습니다.
미국 역사가 리처드 불리엣은 1979년 『중세의 이슬람 개종』을 내면서 아주 영리한 방법을 썼습니다. 당시 인물전 사전을 뒤져 이름이 어떻게 바뀌는지를 본 것입니다. 한 집안에서 할아버지에서 손자로 가며 이름이 옛 페르시아 이름에서 이슬람 이름으로 바뀌면 개종이 어느 세대에 일어났는지 대략 추론할 수 있습니다.
그의 추산 결과는, 이란 사람들의 이슬람 개종은 수백 년을 끈 느린 과정이었고 정복 뒤 오랫동안 무슬림은 여전히 소수였다는 것입니다.
이 방법에는 논란이 있고 숫자도 추정입니다. 그러나 적어도 정복과 개종이 별개의 일이며 그 사이에 여러 세대의 살림살이가 끼어 있다는 것은 보여 줍니다.
바뀐 것과 바뀌지 않은 것
이란이 바꾼 것은 무엇인가. 종교와 글을 쓰는 문자입니다. 페르시아어는 나중에 아랍 문자로 쓰게 되었습니다.
바뀌지 않은 것은 입 안의 말입니다.
아랍인이 온 뒤 이집트의 입말은 수백 년에 걸쳐 천천히 아랍어가 되었지만 이란은 그렇지 않았습니다. 페르시아어는 아랍어 단어를 대량으로 받아들였으나 문법과 기본 어휘는 자기 것이었습니다.
1010년 무렵 시인 피르다우시가 수만 연에 이르는 장편 서사시 『샤나메(왕의 책)』를 완성했습니다. 페르시아어로 이슬람 이전 역대 왕과 영웅의 이야기를 하나하나 써서 되돌려 놓았습니다. 로스탐, 소흐랍, 잠시드…… 이 이름들을 오늘의 이란 사람도 잘 압니다.
『샤나메』 삽화. 로스탐이 올가미로 샴의 왕을 잡는 장면, 타브리즈, 1505–1515년경. 이 쪽을 그릴 때 이란이 이슬람교를 믿은 지 팔백 년이 넘었으나 그려진 것은 이슬람 이전의 영웅입니다. 출처: Wikimedia Commons, 퍼블릭 도메인
피르다우시는 삼십 년 넘게 썼고 만년에는 가난했다고 합니다. 이 책이 훗날 한 민족의 가장 튼튼한 재산이 되리라고는 생각하지 못했을 것입니다.
피르다우시의 무덤, 이란 투스. 지금의 무덤은 1930년대에 다시 지은 것으로, 바로 이란 민족주의가 가장 뜨겁던 몇 해였습니다. 출처: Wikimedia Commons, Arashk rp2 촬영, CC BY-SA 4.0
정복당한 사람이 거꾸로 정복자를 빚었다
그 뒤의 일은 더 흥미롭습니다.
페르시아어는 사라지지 않았을 뿐 아니라 이슬람 세계 동쪽 절반의 문화 언어가 되었습니다. 중앙아시아에서 인도까지 많은 이슬람 왕조의 궁정이 페르시아어로 시를 짓고 역사를 편찬하고 공문서를 썼습니다. 옥좌에 앉은 이가 튀르크인이나 몽골인의 후손일 수 있는데도 궁정의 세련된 문화는 페르시아식이었습니다.
역사가 마셜 호지슨은 이 넓은 지역에 이름을 붙였습니다. Persianate, 대략 "페르시아화된 세계"라고 옮길 수 있습니다.
인도에서는 페르시아어가 오랫동안 관리와 재판의 언어였습니다. 1837년에 이르러서야 영국령 인도가 법으로 사법과 세무에서 페르시아어의 공식 지위를 없애고 영어와 각 지방 언어로 바꾸었습니다.
정복자는 새로운 신을 가져왔고, 정복당한 사람들은 자기 언어와 이야기를 풀어 가는 방법을 정복자가 세운 세계로 되돌려 보냈습니다.
이긴 쪽이 진 쪽의 말을 배운다: 동아시아도 본 적이 있다
이것은 동아시아 사람에게 낯선 일이 아닙니다.
1644년 만주인이 관내에 들어와 천하를 차지했으나 여러 대의 황제가 한문을 배우고 한적을 읽고 한자로 주본에 비답을 써야 했습니다. 청 후기에는 많은 만주인 스스로가 만주어를 잘 하지 못하게 되었고, 만주 문자는 점차 문서고와 일부 의식에만 남았습니다. (만주어의 쇠퇴는 청사 연구의 통설입니다. 어느 정도까지, 각 지역에서 얼마나 빨랐는지는 일차 자료를 읽지 못했습니다.)
페르시아와 다른 점은, 한인에게는 『샤나메』처럼 "우리는 누구인가"를 기억하기 위한 서사시가 없었다는 것입니다. 그 일을 떠받친 것은 독서, 시험, 족보 편찬, 조상 제사 한 벌이었습니다. 그것은 오래 효력이 있었고 20세기에 뿔뿔이 헐렸습니다.
뒤집어 보기
"우리는 페르시아인이지 아랍인이 아니다"라는 말 자체도 한 번 더 볼 필요가 있습니다.
이 말은 상당 부분 근대 민족주의가 닦은 것입니다. 1935년 레자 칸 정부는 각국에 외교상 "이란"으로 부르라고 요구했고, 동시에 이슬람 이전의 페르시아의 영광을 크게 선전했습니다. 천 년 전의 페르시아 시인과 학자가 이렇게 "민족별로" 자신을 자리매김했다고 단정할 수는 없습니다. 그들의 세계에서 종교, 왕조, 언어, 지역은 서로 얽힌 여러 가지 신분이었습니다.
1501년부터 사파비 왕조가 12 이맘파 시아를 국교로 삼았고, 이란은 종교적으로도 주변의 수니파 세계와 갈라졌습니다. 말하자면 오늘날 이란 사람의 정체성은 언어, 교파, 고대 서사시, 근대 민족주의가 한 겹씩 쌓여 이루어진 것이지, "빼앗겼다가" "되찾은" 고정된 본체가 아닙니다.
"빙의"라는 비유는 변하지 않는 본체가 점거당한다고 가정합니다. 그러나 이란의 예가 말하는 것은, 정복당한 쪽도 정복자를 바꾸고 양쪽 모두 이전의 모습이 아니게 된다는 것입니다.
정체성이 쌓여서 이루어졌다고 해서 가짜인 것은 아닙니다.
종교, 문자, 언어, 이야기, 어느 것을 바꾸어야 한 민족이 "다른 사람이 되었다"고 할 수 있을까?
참고 자료
- Richard W. Bulliet, Conversion to Islam in the Medieval Period, Harvard UP, 1979
- Marshall G. S. Hodgson, The Venture of Islam, U of Chicago Press, 1974
- 피르다우시 『샤나메』, 약 1010년
- 영국령 인도 1837년 제29호 법령; 사산 왕조의 종말(651); 사파비 왕조가 시아를 국교로 삼음(1501); 1935년 국명 호칭 변경: 통설의 사실
- 청대 만주어의 쇠퇴: Mark C. Elliott, The Manchu Way: The Eight Banners and Ethnic Identity in Late Imperial China, Stanford UP, 2001(18세기부터 조정이 기인에게 "국어와 기사"를 지키라고 거듭 독촉했다. 원서는 다시 읽지 않음); 웨이차오옌 「청대 만어문의 사용 발전과 만한 문화의 융합」, 『만어 연구』 2024년 제1기(요지만 읽음) 🟡
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