일곱 줄짜리 표
1945년 영국 철학자 러셀은 『서양 철학사』를 냈습니다. 성 아우구스티누스를 다룬 장에서 그는 불쑥 "사전"을 끼워 넣고, 이것이 "마르크스를 심리적으로 이해하는" 방법이라고 했습니다.
- 야훼 = 변증법적 유물론
- 메시아 = 마르크스
- 선민 = 프롤레타리아
- 교회 = 공산당
- 그리스도의 재림 = 혁명
- 지옥 = 자본가에 대한 징벌
- 천년왕국 = 공산주의 공동체
러셀은 이어서 설명합니다. 왼쪽의 낱말들이 오른쪽 낱말들에 감정의 무게를 주고, 기독교나 유대교의 훈육을 받은 사람에게 익숙한 바로 그 감정이 마르크스의 종말론을 믿을 만하게 보이게 한다는 것입니다.
1950년, 노벨 문학상을 받던 무렵의 러셀. 그 자신이 신을 믿지 않기로 유명했으며, 『나는 왜 기독교인이 아닌가』를 썼다. 출처: Wikimedia Commons, 암스테르담 국립박물관 소장, CC0
그의 뜻은 이렇습니다. 마르크스주의가 사람을 움직이는 것은 경제학적 논증 때문만이 아니라, 그 "이야기의 모양"이 유대-기독교의 역사관과 똑같기 때문입니다. 타락한 현재, 선택받은 사람들, 마지막 심판, 곧 올 완전한 세계.
러셀만 그렇게 생각한 것이 아니다
이렇게 비교한 사람은 러셀만이 아닙니다.
1938년 독일 태생의 정치철학자 에릭 푀겔린은 『정치 종교』라는 작은 책을 써서 나치즘, 볼셰비즘 같은 현대 전체주의 운동을 전통 종교를 대신하는 "정치 종교"로 보았습니다. 1944년 프랑스 사회학자 레몽 아롱은 "세속 종교"라는 말을 내놓아, 기능상 종교를 대신한 현대 이데올로기를 가리켰습니다.
역사학자 노먼 콘의 1957년 『천년왕국의 추구』는 중세 유럽의 천년왕국 운동을 추적했습니다. 예언자, 선민, 최후의 심판, 지상의 천국. 그는 20세기의 일부 혁명 운동이 이은 것이 바로 이 오래된 심리 구조라고 보았습니다.
나는 AI와의 대화 기록과 평소 모아 둔 자료들에서도 비슷한 말을 거듭 보았습니다. 입당 선서는 세례 같고, 비판과 자기비판은 고해 같고, 지도자의 유해는 성인의 불멸 같고, 혁명 성지는 순례의 종착지 같다는 것입니다.
중국의 그 판본
이런 비유들에는 중국에서 비유할 필요가 없는 판본이 있었습니다.
1966년 이후의 10년 동안 많은 직장, 학교, 가정에서 아침마다 마오 주석의 초상 앞에서 "아침 청시(請示)"를 하고 저녁에는 "저녁 보고"로 하루의 사상을 보고했습니다. 사람들은 "충자무(忠字舞)"를 추고, 어록가를 부르고, 외출하기 전, 식사 전, 회의 전에 먼저 "최고 지시"를 한 대목 읽었습니다. 붉은 비닐 표지의 작은 책 『마오 주석 어록』은 한 사람에 한 권씩이었고, 걸을 때는 가슴에 품었습니다. 공식판만 해도 10억 부 이상이 인쇄되었습니다.
1966년판 『마오 주석 어록』(프랑스어판). 속표지는 마오쩌둥의 초상이다. 수십 개 언어로 번역되어 20세기에 가장 많이 인쇄된 책의 하나이다. 출처: Wikimedia Commons, Olnnu 촬영, CC BY-SA 3.0
1976년 마오쩌둥이 세상을 떠나고 이듬해 톈안먼 광장에 기념당이 세워져, 유해가 수정관에 보존되어 사람들이 참배할 수 있게 되었습니다. 모스크바 붉은 광장의 레닌 묘는 그보다 반세기 앞섭니다.
베이징 톈안먼 광장의 마오 주석 기념당. 1977년에 완공되었다. 출처: Wikimedia Commons, Jorge Láscar 촬영, CC BY 2.0
모스크바 붉은 광장의 레닌 묘. 레닌은 1924년에 세상을 떠났고 유해는 지금도 그 안에 있다. 철저한 유물론자가 죽은 뒤 불멸의 성인으로 대접받았다. 출처: Wikimedia Commons, Bahnfrend 촬영, CC BY-SA 4.0
이 비유는 무슨 쓸모가 있나
이 비유가 가장 쓸모 있는 곳은 경제학으로 설명되지 않는 몇 가지를 설명할 수 있다는 점입니다.
- 한 이론이 무슨 힘으로 수백만 명이 그것을 위해 죽을 각오를 하게 만드는가?
- 왜 내부의 이견을 학술 논쟁이 아니라 "이단"으로 다루는가?
- "천국"이 좀처럼 오지 않을 때 왜 이론을 고치지 않고 예언을 다시 해석하는가?
이것들은 모두 종교사회학이 오래 연구해 온 문제입니다. 종교의 틀을 빌리면 일부 이데올로기의 심리적 장치를 분명히 볼 수 있습니다.
천국은 끝내 오지 않았다
세 번째 물음에는 중국에도 기성의 답이 있습니다.
1958년 "대약진"의 구호는 "달려서 공산주의로 들어간다"였습니다. 각지에 공공 식당이 세워지고 밥은 공짜였으며, 공산주의가 눈앞에 있다고 했습니다. 이어진 몇 해는 대기근이었습니다. 몇 명이 죽었는지, 학계의 추정은 1천여 만 명에서 3천여 만 명까지 폭이 있습니다.
천국은 오지 않았고, 뒤의 설명은 "3년 자연재해"였으며 더 뒤에는 "소련의 빚 독촉"이었습니다. 예언은 틀리지 않았다. 틀린 것은 하늘이고 바깥사람이다. 이 각본을 콘은 중세 천년왕국 운동에서 이미 써 두었습니다.
그 몇 해 동안 마을에서 굶어 죽은 사람들은 대부분 러셀도 마르크스도 읽은 적이 없었습니다. 그들은 그저 이야기 하나를 믿었거나, 선택의 여지가 없었습니다.
이 비유의 한계
그러나 이 비유는 지나치게 쓰기도 쉽습니다.
첫째, 마르크스주의는 분명히 무신론이고 유물론입니다. 어떤 초자연적인 것에도 반대합니다. "종교"라는 말을 씌우는 것은 기능상의 비유이지 본질상의 동일시가 아닙니다. 비판하는 사람들은 무엇이든 "종교"라고 부를 수 있다면 이 말은 의미가 없어진다고 말합니다. 축구 팬, 아이돌 추종, 소비주의도 종교라고 할 수 있기 때문입니다.
둘째, "닮았다"는 것이 "유래했다"는 것은 아닙니다. 구조가 닮은 것은 사람이 이야기를 하는 방식이 원래 한정되어 있기 때문일 수 있고, 누가 누구를 배웠다는 뜻은 아닐 수 있습니다.
셋째, 그리고 가장 중요한 점. 이 비유에는 결코 건드려서는 안 되는 변형판이 있습니다. 인터넷에는 공산주의가 "유대인이 일부러 설계한" 것이고 다른 민족을 무너뜨리기 위한 "제4의 종교"라는 말이 떠돕니다. 이것은 더 이상 사상사의 비교가 아니라 음모론입니다. 사상사에서의 구조적 유사성을 어떤 민족의 의도적 음모로 바꿔치기한 것입니다. 증거가 없고, 게다가 역사상 가장 악독한 반유대 선전과 같은 뿌리에서 나왔습니다.
같은 직관이 전혀 다른 두 가지로 자랄 수 있습니다. 하나는 러셀, 푀겔린, 아롱 같은 사상사적 분석이고, 다른 하나는 음모론입니다. 둘을 가르는 것은 증거와 주어입니다. 전자는 사상의 구조를 논하고, 후자는 한 무리의 사람들을 고발합니다.
뒤집어 보기
러셀의 이 표가 답하는 것은 "이 이론이 왜 믿을 만하게 보이는가"이며, 심리를 말하는 것이지 옳고 그름을 판정하는 것이 아닙니다.
그러므로 어떤 사상이 "종교 같다"고 말하는 것이 그 사상의 모든 판단이 틀렸다는 뜻은 아닙니다. 반대로 그것이 "종교의 이야기 모양을 하고 있다"고 말하는 것도 그것이 종교라는 뜻은 아닙니다. 이 표가 할 수 있는 일은 한 사상이 무엇으로 사람을 움직이는지 보이게 하는 것이지, 그 사상을 대신해 결론을 내리는 것이 아닙니다.
당신 주변에 종교라고 불리지는 않지만 종교처럼 믿어지는 것이 있습니까?
참고 자료
- Bertrand Russell, A History of Western Philosophy, 1945 (성 아우구스티누스를 다룬 장)
- Eric Voegelin, Die politischen Religionen, 1938
- Raymond Aron, "L'avenir des religions séculières", 1944
- Norman Cohn, The Pursuit of the Millennium, 1957
- Alexander C. Cook (ed.), Mao's Little Red Book: A Global History, Cambridge UP, 2014, Preface: "Official editions numbered well over a billion copies in three dozen languages" 🟢
- "아침 청시·저녁 보고", 충자무, 마오 주석 기념당(1977), "대약진"과 대기근 사망자 수 추정: 통설의 사실과 학계의 추정
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