100년 넘게 이어진 물음
유가는 종교일까요?
이 문제는 중국어권에서 100년 넘게 논쟁거리였습니다. 1912년 천환장 등이 상하이에서 "공교회"를 세웠고 캉유웨이가 정신적 지도자가 되었습니다. 1913년과 1916년 두 차례 공교를 중화민국의 "국교"로 삼자고 청원했지만 둘 다 성사되지 못했습니다. 반대하는 사람들은 유가는 철학이고 윤리이고 교화일 뿐 종교가 아니라고 했습니다. 공자는 "괴이한 일, 힘쓰는 일, 어지러운 일, 귀신 이야기를 하지 않았고", "귀신을 공경하되 멀리하라"고 했기 때문입니다.
천환장(1881–1933). 광둥성 가오야오 사람으로 컬럼비아대학 경제학 박사이며 공교회의 발기인이다. 『공문이재학』을 썼고 훗날 홍콩에 공교학원을 세웠다. 출처: Wikimedia Commons, 퍼블릭 도메인
중국에서는 이 문제에 오늘날까지 결론이 없습니다. 그러나 인도네시아에는 아주 구체적인 답이 있습니다. 공교(Khonghucu)는 정부가 인정하는 여섯 종교 가운데 하나이고, 신자는 신분증의 종교란에 그것을 적을 수 있습니다.
인도네시아는 왜 종교를 "인정"하는가
이 일을 이해하려면 인도네시아의 특징을 먼저 알아야 합니다. 건국 이념인 "판차실라"(건국 5원칙)의 첫째는 "유일하고 지고한 신에 대한 믿음"입니다. 인도네시아에서는 모든 국민이 인정된 어떤 종교에 속하기를 기대받습니다.
1965년 수카르노 정부의 대통령령이 인도네시아 사람들이 믿는 여섯 종교를 열거했습니다. 이슬람, 개신교, 가톨릭, 힌두교, 불교, 그리고 공교입니다.
이는 인도네시아 화교에게 큰 의미가 있었습니다. 많은 화교가 조상에게 제사 지내고, 신을 모시고, 명절을 쇠는 방식은 유·불·도와 민간신앙이 뒤섞인 한 벌로, 어느 한 "제도적 종교"에 깔끔하게 밀어 넣기 어렵습니다. "공교"는 그들에게 행정상 등록할 수 있는 신분을 주었습니다.
빼앗겼다가 되돌려받다
좋은 시절은 오래가지 않았습니다.
1965년 9월 30일의 미수 쿠데타 이후 인도네시아는 대숙청에 빠졌고 수하르토가 권력을 잡았습니다. 화교는 공산당에 동조하고 중국에 가깝다는 의심을 받아 분풀이의 대상이 되었습니다. 이어진 30여 년의 "신질서" 동안 중국어 학교는 문을 닫았고, 중국어 신문은 정간되었으며, 많은 화교가 인도네시아식 이름으로 바꾸도록 요구받았습니다.
1967년 수하르토는 제14호 대통령 훈령을 내려 화교가 종교, 신앙, 전통 풍습 활동을 공개적으로 하는 것을 제한했습니다.
공교의 처지는 내리막을 걸었습니다. 1967년 훈령이 제한한 것은 공개 활동이었지만, 1970년대 후반에 이르러 공교는 "신앙 계파"로 격하되어 더는 공식 인정 종교가 아니게 되었습니다. 종교부는 관련 부서를 두지 않았고, 학교에서는 가르치지 않았고, 신자는 신분증에 공교도로 등록할 수 없었습니다. (격하된 해는 1977년과 1978년 두 설이 있습니다. 1978년 11월 18일자 내무부 통달은 내가 문서 번호를 확인할 수 있었던 하나인데, 내가 읽은 것은 학술 논문의 소개였고 원문은 읽지 못했습니다.) 많은 화교는 불교도나 기독교도로 등록할 수밖에 없었습니다.
한 할머니가 평생 집에 조상 위패를 모시면서도 신분증에는 "불교"라고 적혀 있다. 이 30년 동안 많은 가정이 그렇게 살았습니다.
1998년 수하르토가 물러났습니다. 2000년 와히드 대통령은 1967년의 제한을 철회하라고 명령했고, 화교는 음력 설을 공개적으로 쇨 수 있게 되었으며, 공교도 공식 종교의 지위를 회복했습니다. 2006년에는 내무부와 종교부가 각각 문서를 내어 공교도의 혼인도 민정 부서에서 정식으로 등록할 수 있게 되었습니다. (종교부의 2006년 서한 번호는 MA/12/2006, 내무부의 2006년 2월 24일자 서한 번호는 470/336/SJ로 적혀 있으나, 원문은 읽지 못했고 번호는 자료마다 표기가 다릅니다.)
압두르라만 와히드(1940–2009). 인도네시아 제4대 대통령으로 "구스 두르"라는 별칭으로 불렸다. 인도네시아 최대의 이슬람 조직 "나흐들라툴 울라마"의 의장을 지냈고, 훗날 많은 인도네시아 화교에게 "화교의 아버지"로 불렸다. 출처: Wikimedia Commons, 인도네시아 정부, 퍼블릭 도메인
공교의 인정을 밀어준 사람은 한 무슬림 종교 지도자였습니다.
인도네시아에서 유가는 어떻게 되었나
인도네시아의 환경에서 유가는 더 "종교"답게 빚어졌습니다. 예배 장소(사당)가 있고, 성직자가 있고, 경전(사서오경)이 있고, 종교 명절이 있고, 혼례와 장례의 의식이 있습니다.
자카르타 "타만 미니 인도네시아 인다" 안의 공자 사당. 이 공원에서는 공식 인정된 종교마다 자기 예배 건물이 있으며, 공교의 것은 나중에 덧붙여 지었다. 출처: Wikimedia Commons, Gunawan Kartapranata 촬영, CC BY-SA 3.0
이것은 꽤 흥미로운 점입니다. 국민이 어떤 종교에 속하기를 요구하는 나라에서 살아남기 위해 유가는 "종교"의 모습으로 자라도록 떠밀렸습니다. 쉽게 말해 "유가는 종교인가"는 인도네시아에서 전적으로 철학의 문제가 아니라 제도가 밀어낸 답입니다.
탕에랑의 문덕묘(Boen Tek Bio). 이 지역에서 가장 오래된 화교 사당으로, 관음을 모시고 여러 신도 함께 모신다. 인도네시아에서는 유·불·도가 흔히 한 사당에 함께 산다. 출처: Wikimedia Commons, Swarabakti 촬영, CC BY-SA 4.0
그 오래된 물음으로 돌아가서
사회학자 양칭쿤은 1961년 『중국 사회 속의 종교』에서 매우 영향력 있는 구분을 내놓았습니다.
- 제도적 종교: 독립된 교리, 조직, 성직자가 있는 것. 불교, 도교, 기독교 같은 것.
- 분산적 종교: 신앙과 의례가 가족, 지역 사회, 국가의 일상생활 속에 흩어져 있고 독립된 조직이 없는 것. 조상 제사, 사(社)의 신, 성황, 국가의 제천 같은 것.
이 틀로 보면 전통 유가는 분산적 종교의 "뼈대"에 가깝습니다. 조상 제사와 예의, 천명관을 주었지만 가족과 국가 바깥에 독립한 "교회"는 없었습니다.
그러니 "유가는 종교인가"는 물음 자체가 잘못되었는지도 모릅니다. 더 나은 물음은 이것입니다. 그것은 어떤 종류의 종교성인가, 그 종교성은 어디에 깃들어 있는가.
중국에서는 가족과 국가에 깃들어 있었고, 인도네시아에서는 자기 조직을 키우도록 떠밀렸습니다.
뒤집어 보기
유가를 "종교화"하는 것 자체가 왜곡이라고 보는 사람도 있습니다. 윤리와 생활 방식의 체계를 서양의 "종교"라는 개념의 틀에 밀어 넣는다는 것입니다. 인도네시아의 공교는 진짜 유가일까요, 아니면 제도에 맞추려고 자라난 새로운 무엇일까요?
등록은 받아들이되, 정의는 받아들이지 않는다
인도네시아의 이 사례를 나는 여러 번 보았고, 끝에 가서는 마음에 두 가지 맛이 남습니다.
하나는 다행스러움입니다. 유가가 사당과 경전과 명절과 혼례·장례 의식을 키워 낼 수 있고, 진짜 종교로 살아갈 수 있음을 증명했기 때문입니다. 다른 하나는 뒤늦게 오는 두려움입니다. 그것은 국가에 떠밀려 생겨난 것이고, 국가가 주었고, 국가가 거두어 간 적도 있습니다. 거두어 간 기간이 30년이었습니다.
그래서 내 태도는 이렇습니다. 종교는 국가의 등록을 받아들일 수 있지만 국가의 정의는 받아들이지 않는다. 종교는 국가와 민족과 시공을 가로지르는 것이고, 어느 한 정부가 그것이 무엇인지, 종교로 칠지 말지를 정할 일이 아닙니다. 인도네시아의 공교는 앞의 절반은 이루었고, 뒤의 절반은 스스로 얻어 내야 합니다.
모든 사람에게 종교가 있어야 한다고 요구하는 나라와, 모든 사람이 종교가 없는 편이 좋다고 요구하는 나라. 어느 쪽이 종교를 더 이상한 모양으로 빚을까요?
참고 자료
- 인도네시아 1965년 대통령령의 여섯 종교 열거; 1967년 제14호 대통령 훈령: 통설의 사실
- 1970년대 후반 공교의 격하: 가자마다대학 종교·간문화연구센터(CRCS-UGM)의 글은 1977년에 "신앙 계파"로 격하되었다고 기록(The Struggle for State Recognition of Confucian Believers in Indonesia, 2019-04-08); 랴오젠위(Leo Suryadinata)는 "1977년까지 인정, 1978년 취소"로 기록(Fulcrum, 2024-04-03); 1978년 내무부 장관 통달은 신분증 종교란을 다섯 가지 공식 종교로 한정했고 2002년에 철회(Hukumonline, 2002-10-11; 통달 번호는 자료마다 표기가 다름) 🟡
- 2000년 1월 17일 와히드 대통령의 제6호 대통령 결정은 1967년 제14호 대통령 훈령을 철회하여 화교의 종교, 신앙, 풍습 활동에 더는 특별 허가가 필요 없게 했다(인도네시아어 위키문헌 원문) 🟢; 결정 원문은 "공교"라는 이름을 짚지 않았으며, "공교가 이로써 공식 종교의 지위를 회복했다"는 학자들의 설명이다(위의 CRCS-UGM, 랴오젠위) 🟡
- 2006년 내무부와 종교부가 각각 문서를 내어 공교의 혼인과 공교의 종교 교육이 각각 인정되었고, 공교도가 민정 부서에서 혼인을 등록할 수 있게 되었다: 위의 CRCS-UGM 글 🟡
- C. K. Yang(양칭쿤), Religion in Chinese Society, UC Press, 1961
- 1912년 공교회 설립, 1913년과 1916년의 국교 청원, 1965년 9·30 사건: 통설의 사실
- 이미지 출처는 각 그림 설명에 표기