지난번
제 생각은 유가의 종교화 쪽으로 기울어 있습니다. 이 생각을 처음 한 사람이 저인 것은 아닙니다.
백여 년 전 중국에서, 이미 누군가 진지하게 해 본 적이 있습니다.
1912년 10월, 공교회가 상하이에서 만들어졌습니다. 발기인에는 진환장(陳煥章), 맥맹화(麥孟華) 등이 있었습니다. 1913년 11월 강유위(康有爲)가 회장으로 추대되었고, 진환장이 총간사가 되었습니다.
강유위(1858–1927). 출처: Wikimedia Commons, Elmer Chickering 촬영, 퍼블릭 도메인
진환장은 미국에서 공부한 박사로, 1911년에 낸 박사 논문이 《공문이재학(孔門理財學)》(공자와 그 학파의 경제 원리)입니다. 이 사람은 뒤에서 다시 나옵니다.
청원
1913년 8월, 진환장 등은 중화민국 제1기 국회의 중의원과 참의원에 《공교회 청원서》를 내어, 헌법에 공교를 국교로 분명히 적을 것을 요구했습니다. 연명한 사람 중에는 진환장 말고도 양계초(梁啓超)와 엄복(嚴復)이 있었습니다.
그들의 논리는 온전하게 전해야 합니다. 강유위는 1913년 4월에 이렇게 썼습니다. "신교의 자유란, 너그럽게 백성의 좋아하는 바를 따르게 하는 것이요, 국교를 따로 세운다는 것은, 하나를 높여 백성의 풍속에 맞는 바를 밝히는 것이다. 뜻이 각각 있어 서로 덮어씌우지 않고, 서로 얽매지 않는다." 신교의 자유와 국교를 세우는 것은 별개의 일이며 서로 방해하지 않는다는 뜻입니다. 그는 또 중국이 이천 년 동안 유교를 국교로 삼았지만 불교·도교·회교(이슬람)가 그 안에서 늘 나란히 행해졌으니, 신교의 자유는 사실 진작부터 실행되어 왔다고도 말했습니다.
이 청원은 헌법기초위원회에서 부결되었습니다.
3년 뒤인 1916년, 위안스카이(袁世凱)가 죽은 뒤에 공교회는 다시 글을 올려 공교를 국교로 삼자고 요구했고, 또 한 번 거절당했습니다.
왜 거절당했나
반대하는 쪽의 가장 큰 이유는 헌법의 신교 자유 조항이었습니다. 한 종교를 국교로 정하면 신교의 자유에 어긋나는 것 아닌가? 이것이 양쪽의 가장 큰 갈림길이었습니다.
진독수(陳獨秀)가 이 문제를 가장 구체적으로 말했습니다. 1916년 11월 1일, 《신청년》 제2권 제3호에 실린 그의 글 「헌법과 공교」입니다. 공교를 국교로 삼으면, 다른 종교를 믿는 사람이 대통령이나 관리가 되었을 때 "공자에게 제사 지내지 않으면 법을 어기는 것이고, 제사 지내면 교를 배반하는 것이니, 어느 쪽도 옳지 않다"는 것입니다. 학교에서 불교·도교·기독교·이슬람교를 믿는 학생도 "공자에게 제사 지내지 않으면 교칙을 어기는 것이고, 제사 지내면 그 신앙을 해치는 것이니, 역시 어느 쪽도 옳지 않다"고 했습니다.
상하이의 《신청년》 편집부 옛터(진독수의 옛 거처). 출처: Wikimedia Commons, Fayhoo 촬영, CC BY-SA 3.0
더 현실적인 정치적 이유도 있었습니다. 위안스카이는 공자를 높이는 것을 지지했고 제사에 관한 여러 명령을 내렸지만, 공교를 국교로 세우는 것에는 공개적으로 반대했습니다. 공자는 "애초에 종교가로 출발한 분이 아니다"라고 했고, 1915년에는 곡부의 공교회 총회에 이름을 바꾸라고 명했다고도 합니다. 그가 높인 것은 "공(孔)"이고, 그가 두려워한 것은 "교(敎)"였습니다. 자기 권위를 세우려고 공자가 가장 필요했던 사람조차 공교를 국교로 삼지 않았습니다.
휴버트 보스가 그린 위안스카이 초상. 출처: Wikimedia Commons, Hubert Vos, 퍼블릭 도메인 (위안스카이에 대한 이런 말은 이차 연구의 전언에 따른 것이며, 연도와 표현을 대조할 일차 기록은 없습니다. 확실한 것은 1913년 6월에 공자를 높이는 영을 내렸고 공교를 국교로 삼지는 않았다는 점입니다.)
지지 않은 것
"두 번 다 거절당했다"는 말은 이야기의 절반일 뿐입니다.
1913년 10월 31일, 국회 헌법기초위원회는 《중화민국 헌법 초안》을 통과시켰습니다. 이른바 「천단헌초(天壇憲草)」입니다. 제19조에는 이렇게 적혀 있습니다. "국민 교육은 공자의 도를 수신의 큰 근본으로 삼는다."
국교라고 쓰지 않고, 공자라고 썼습니다.
베이징 천단의 기년전. 1913년의 헌법 초안이 천단 안에서 작성되었기 때문에 "천단헌초"라고 부른다. 출처: Wikimedia Commons, Bjoertvedt 촬영, CC BY-SA 4.0
그 뒤로 이 조항은 국회에서 거듭 논쟁이 되었습니다. 1917년 1월, 이대조(李大釗)는 「공자와 헌법」에서 이것을 "괴이한 사실"이라 부르며 제2독회에서 삭제되기를 바랐습니다.
1923년의 《중화민국 헌법》 제12조는 마지막에 이렇게 썼습니다. "중화민국 인민은 공자를 존숭하고 종교를 신앙할 자유가 있으며, 법률에 의하지 않고는 제한받지 않는다."
국교는 되지 못했습니다. 공자는 "공자를 존숭할 자유"라는 표현으로 헌법에 남았습니다.
공교회가 이루지 못한 것
청원이 실패한 뒤, 공교회가 부르짖던 "공자를 높이고 옛것을 되찾자"는 운동은 점차 잦아들었습니다.
실패의 원인에 단 하나의 답은 없습니다. 계속 물어볼 만한 질문이 몇 가지 있습니다.
첫째, 그들이 원한 "국교"는 기독교처럼 신도가 있고 예배가 있는 종교였을까요, 아니면 국가의 예제(禮制)였을까요? 이 둘이 청원서 안에서는 뒤섞여 있는 것처럼 보입니다. 확인할 수 있는 것은, 공교회가 실제로 만들어 낸 것이 공자 제사의 예, 연례 대회, 기관지뿐이라는 점입니다. 매주의 모임, 명부, 신도들의 일상 같은 것은 찾지 못했습니다. 강유위가 그린 그런 "교회"는 공교회 자신도 만들어 내지 못했습니다.
둘째, 정치와 너무 단단히 묶였습니다. 1917년 강유위는 장훈(張勳)의 복벽에 참여했습니다. 한 종교의 제창자가 복벽 쪽에 서면 "공교"는 "복고"라는 꼬리표에서 벗어나기 어렵습니다.
셋째, 본래 사회 안에서 저절로 자라야 할 일을 국회 입법으로 이루려 했습니다.
넷째, 어쩌면 시대였습니다. 그들이 부딪힌 것은 전통을 싫어하고 새것을 앞다투어 찾는 사람이 많은 큰 시대였습니다. 공교회는 전통을 국교로 세우려 했으니, 바로 그 사람들의 맞은편에 서게 된 것입니다.
이것들은 질문이지 결론이 아닙니다. 조법생(趙法生), 장상(張翔) 등의 학자가 이 운동을 전문적으로 연구했고, 결론은 저마다 다릅니다. 저는 여기서 질문만 던집니다.
뒤집어 보면
"공교회는 실패했다"는 말에도 조심해야 합니다.
국가 차원에서는 실패했습니다. 하지만 유가의 종교화가 거기서 끊어진 것은 아닙니다. 반세기 뒤 인도네시아에서 유가는 "공교(Agama Khonghucu)"라는 이름으로 정부가 공인한 종교 목록에 들어갔습니다(1965년). 나중에 제한되고, 공인 종교가 다섯 개로 줄어들었다가, 2000년 이후 천천히 되돌려졌습니다. 같은 일인데 국가가 어느 때는 인정하고 어느 때는 인정하지 않으며, 정치를 따라갑니다. (1965년 대통령령과 2000년 대통령 결정은 원문을 읽었습니다. 1978년 11월 18일 내무부 통달은 문서 번호를 적는 방식이 자료마다 다르며, 제가 읽은 것은 학술 논문의 전언입니다.)
한반도에서도 같은 시도를 한 사람들이 있습니다. 이병헌(李炳憲)은 19세기 말에서 20세기 초에 유교를 종교로 바꿀 것을 주장했고, 1945년에 만들어진 성균관 유도회(儒道會)는 지부가 이백여 곳이었다고 합니다. (숫자는 확인하지 못했습니다.)
또 반대한 사람들의 이유가 모두 "반(反)종교"였던 것은 아닙니다. 진독수가 반대한 것은 상당 부분, 공자의 학설이 국가가 강제하는 것으로 바뀌는 일이었습니다. 이것은 오늘날 사람들이 "국교"에 대해 가지는 걱정과 같은 것입니다. 톈진의 《익세보(益世報)》에서는 가톨릭 신자들도 나서서 반대했는데, 그중 한 사람은 공교를 국교로 세우면 각 종교가 오히려 공자의 책을 금해야 하게 될 텐데, 그것이야말로 "공자의 도를 끊는 것"이 아니냐고 말했습니다.
그러니 물어야 할 것은 "공교회는 왜 실패했나"가 아니라, 이것일지도 모릅니다. 종교화가 국가를 통하지 않는다면, 무엇을 통할 수 있을까?
내가 여기서 읽은 것
이 실패는 저의 구상에 세 가지 의미를 줍니다.
첫째는 길입니다. 공교회는 국회 입법으로 단번에 공교를 국교로 세우려 했습니다. 제가 말하는 "충분함"에는 네 가지가 필요합니다. 사람 수, 조직, 재력, 교의. 이 네 가지는 모두 공동체가 스스로 조금씩 키워야 하고, 입법으로는 줄 수 없습니다. 제가 말하는 "주도"란 문화의 주도이지 정치권력이 아닙니다. 공교회에서 얻는 교훈은, 국가의 손을 빌리지 말라는 것입니다.
둘째는 공자입니다. 공교회는 공자를 교주로 밀어 올렸습니다. 원한 것은 계시를 받은 사람이었습니다. 저는 그 길로 가지 않습니다. 제가 고르는 것은 "선사(先師)"입니다. 공자는 법을 세운 사람, 전한 사람이며, 예언자와 비슷하고 모세와 비슷하지만, 계시를 받은 사람은 아닙니다. 신격은 다른 곳에 있고, 그것이 "천도(天道)"입니다.
셋째는 남은 것입니다. 이 실패는 완전하지 않았습니다. 공자는 결국 헌법의 "자유" 속에 남았습니다. 하나의 생각은 국가가 인정해 주기를 기다리지 않아도 사회 안에 남을 수 있습니다. 다만 남은 것은 하나의 자유이지, 하나의 의귀(依歸, 기대고 돌아갈 만한 믿음)가 아닙니다. 의귀는 공동체가 스스로 내주어야 하는 것입니다.
왜 내주어야 하냐고요? 그때는 전통을 싫어하고 새것을 앞다투어 찾는 사람들과 부딪혔습니다. 지금은, 제 생각에, 원자화된 현대인이 그것을 필요로 합니다.
이것이 제가 1913년에서 1916년 사이의 그 실패에서 얻은 것입니다. 틀렸을 수도 있습니다.
저는 진환장, 강유위 같은 분들에게 존경하는 마음이 있고, 조금은 마음이 아프기도 합니다. 그분들은 그 시대에서 가장 학문이 깊은 사람들이었고, 진심으로 공자를 살아 있게 하고 싶어 했으며, 당시 떠올릴 수 있는 가장 체면 있는 방법을 썼습니다. 청원서를 쓰고, 국회에 들어가고, 헌법에 들어가는 것. 그들은 졌고, "복고"라고 비웃음을 샀고, "복벽"의 편을 든 사람으로 기억되었습니다. 저는 자주 생각합니다. 만약 그분들이 그때 국가에 부탁하러 가지 않고, 먼저 지방으로 돌아가 공자 제사를 다달이, 마을마다 할 수 있는 일로 만들고, 사당과 서원과 회관을 이었다면 달라졌을까? 이 "만약"은 아무것도 증명하지 못하지만, 저는 이 질문을 저 자신에게 남겨 두고 싶습니다. 제가 가려는 길은 그분들이 가지 않은 쪽이어야 합니다.
중국 밖의 친구들에게도, 중국 안의 친구들에게도 씁니다. 진환장, 강유위 같은 분들은 졌습니다. 1913년 청원서를 들고 국회에 들어갔다가 거절당했고, 1916년 다시 한 번 상서했다가 또 거절당했습니다. 그 뒤 그들은 "복벽"을 도운 사람, "수구"라는 말을 들었고, 이름은 지금도 우스갯거리로 삼는 사람이 있습니다. 하지만 제가 이 역사에서 보는 것은 진심이었던 사람들입니다. 많은 사람이 전통을 싫어하고 앞다투어 새것을 찾던 시대에도 그들은 나서서 말했습니다. 공자를 없어지게 해서는 안 된다고. 그들이 쓴 방법은 틀렸지만, 그 마음은 여러분도 아실 겁니다. 청명절 그날 조상의 무덤 앞에 서면 가슴에 치밀어 오르는 그 한순간, 그것이 내 대에서 끊어지게 하고 싶지 않은 마음 말입니다. 그들이 얻지 못한 것을 우리는 어쩌면 할 수 있을지도 모릅니다. 국가에 구하지 않고, 누구의 손도 빌리지 않고, 저마다 자기 일상 속에서 조금씩 그것을 이어 가는 것.
만약 그때 "공교를 국교로"라는 조항이 통과되었다면, 오늘날의 유가는 더 강해졌을까요, 더 약해졌을까요?
참고 자료
- 함께 읽기: 「"신사는 종교가 아니다": 일본은 어떻게 전통을 국교로 바꾸었고, 어떻게 해체되었나」(같은 시리즈. 국가와 전통을 묶은 결과), 《의귀》 「공자에게 제사 지내지 않으면 법을 어기고, 제사 지내면 교를 배반한다」(같은 일, 사실을 더 많이)
- 공교회: 1912년 10월 상하이에서 성립. 1913년 8월 청원서(연명: 진환장, 양계초, 엄복 등). 1913년 11월 강유위 회장 취임. 1916년 재청원이 거절됨
- 진독수, 「헌법과 공교」, 《신청년》 제2권 제3호, 1916-11-01
- 《중화민국 헌법 초안》(천단헌초) 제19조, 1913-10-31. 이대조, 「공자와 헌법」(1917-01-30). 《중화민국 헌법》(1923) 제12조
- 강유위, 「공교를 국교로 삼아 하늘에 짝지우는 일을 논함」(1913년 4월, 《불인》 제3기), 장상의 글에서 재인용
- 조법생, 「국교 논쟁과 강유위의 유학 부흥 운동의 실패」. 장상, 「공화와 국교: 정체가 격변하던 때의 '공교를 국교로 세우는' 문제」, 《개방시대》 2018년 제6기
- 조수려, 「민국 초기 천주교의 공교 헌법 편입 반대 여론 고찰」, 《마카오이공학보》 2021년 제3기(2차 자료)
- 인도네시아의 공교: 저자의 자료 노트 「천하에서 국가로」 제3절(2차 자료). 1965년 제1호 대통령령 해설(공교를 포함한 여섯 종교), 인도네시아어 위키문헌 https://id.wikisource.org/wiki/Penetapan_Presiden_Republik_Indonesia_Nomor_1_Tahun_1965 🟢. 2000년 제6호 대통령 결정, 감사원 법규 데이터베이스 https://peraturan.bpk.go.id/Details/57713/keppres-no-6-tahun-2000 🟢. 1978년 11월 18일 내무부 통첩, 문서 번호는 자료마다 다르게 적혀 있음, 학술 논문의 전언에 따름 🟡
- 진환장 《공문이재학》(1911), 1917년 장훈의 복벽과 강유위: 통설
- 그림의 출처는 각 그림 설명에 적었음