눈 하나
베트남 남부의 떠이닌(Tây Ninh)에는 동양의 사원 같지 않은 커다란 전각이 있습니다.
전각에서 가장 눈에 띄는 것은 거대한 눈입니다. "천안(天眼)"이라고 부릅니다.
이곳은 까오다이교(Cao Đài, 高臺敎)의 성지입니다. "고대(高臺)"라는 두 글자는 글자 그대로 높은 곳의 대, 곧 신이 계신 가장 높은 자리를 가리킵니다.
베트남 떠이닌의 까오다이교 성좌. 출처: Wikimedia Commons, Gary Todd 촬영, CC0
강령회에서 자라난 종교
창시자 응오반찌에우(Ngô Văn Chiêu, 吳文昭)는 프랑스령 인도차이나 식민 정부의 공무원이었습니다. 그는 통령(通靈)에 깊이 빠져 있었습니다.
전하는 말로는, 1921년에 그가 푸꾸옥(Phú Quốc) 섬에서 "천안"을 보았다고 합니다. 하늘에 눈 하나가 나타났다는 것입니다.
1925년 7월 사이공에서 일련의 강령회가 시작되었습니다. 참가한 몇몇 영매도 식민지의 하급 직원이었습니다. 그들은 영매를 통해 스스로를 "까오다이"라고 하는 신이 자신들에게 말을 전하기 시작했다고 했습니다.
그 몇 사람을 생각해 보십시오. 남의 나라에 다스림을 받으며 작은 봉급을 받는 베트남인 직원이, 저녁에 퇴근하고 탁자 하나를 둘러싸고 앉아 어떤 목소리를 기다립니다. 그들이 기다린 것은 신만이 아니었을지도 모릅니다. 자기 땅과 자기 조상을 다시 하늘에 올려놓을 수 있는 곳이었을지도 모릅니다.
1926년 10월 7일, 레반쭝(Lê Văn Trung, 黎文忠)이 앞장서서 베트남의 명망 있는 사람 28명과 신도 245명이 프랑스령 인도차이나 정부에 《선언서》를 제출하고 이 종교의 성립을 알렸습니다. 레반쭝이 초대 "임시 교종"이 되었습니다. 응오반찌에우 본인은 선언서에 서명하지 않았습니다.
1926년 11월 18일 떠이닌에서 개교 대례가 열렸고, 오만 명이 모였다고 합니다.
까오다이교의 "천안". 출처: Wikimedia Commons, Toirelb, 퍼블릭 도메인
무엇이든 조금씩
까오다이교의 교리는 인류의 종교사를 세 시기로 나눕니다. 부처, 공자, 예수, 무함마드 같은 이들은 두 번째 시기에 속하고, 세 번째 시기, 곧 지금은 신이 사람에게 직접 말합니다.
이 종교는 불교의 인과응보와 윤회, 유교의 윤리, 도교의 강령에 더해 가톨릭의 조직 구조를 받아들였습니다. 교종, 추기경, 대주교로 이어지는 완전한 품계입니다. 채식, 비폭력, 조상 제사를 권합니다.
그 성인 명단은 뜻밖일 만큼 깁니다. 부처, 예수, 무함마드, 공자, 카이사르, 페리클레스, 잔 다르크, 쑨원, 빅토르 위고, 토머스 제퍼슨.
까오다이교 성좌 정문의 그림. 쑨원, 위고, 그리고 베트남의 응우옌빈키엠(Nguyễn Bỉnh Khiêm, 阮秉謙), 세 "성인"을 그렸다. 출처: Wikimedia Commons, Nic saigon, CC BY-SA 3.0
정치, 그리고 그 뒤
까오다이교는 곧 정치에 휘말렸습니다.
1943년 일본이 인도차이나를 점령하는 동안 까오다이교는 자기 무장 조직을 꾸렸습니다. 1975년 이전까지 남베트남에서 상당한 정치적 영향력을 가졌습니다.
1975년 남북이 통일된 뒤 까오다이교는 억압을 받았습니다. 1997년에야 베트남 정부가 합법적 지위를 주었습니다.
오늘날 신도 수는 아무도 정확히 말하지 못합니다. 이백만에서 육백만까지 말한 사람이 있습니다. 베트남 정부의 추정은 떠이닌 성좌 계통이 약 440만 명입니다. 공식 인정을 받은 여섯 개 안팎의 교파로 갈라졌습니다. 서방 국가에는 신도가 삼만 명쯤 있다고 합니다.
누구를 닮았나
여기까지 읽으면 낯익은 모양이 하나 떠오릅니다.
한국의 동학은 1860년 "서학"에 맞서 생겨나, 유·불·도와 민간 신앙을 뒤섞었습니다. 나중에 천도교가 되었고, 정치와 묶였으며, 한쪽 끝에는 독립선언서가, 다른 쪽 끝에는 일진회가 있었습니다.
까오다이교는 1926년 프랑스 식민자의 통치 아래서 태어났고, 유·불·도와 기독교를 뒤섞었습니다. 나중에 자기 무장을 가졌고, 1975년 이후에는 억압을 받았습니다.
둘 다 동아시아의 "삼교합일"형 신종교입니다. 둘 다 외래의 압력 속에서 태어났습니다. 둘 다 정치 속에서 대가를 치렀습니다.
그리고 공교회는 "순수한 유교"의 운동이었는데, 1913년과 1916년에 국회에서 모두 거절당했습니다.
세 가지 예 가운데 뒤섞은 둘은 오늘까지 살아남았고, 순수한 유교는 그러지 못했습니다. 표본이 셋뿐이라 법칙이라고는 할 수 없지만, 이런 질문을 던지게 합니다. 유교의 종교화는 "순수한" 길을 가야 할까요, "섞는" 길을 가야 할까요?
뒤집어 보면
먼저 분명히 해 둡니다. 까오다이교는 유교의 종교가 아닙니다.
유교는 그 삼교 가운데 하나일 뿐이고, 교리의 중심에서 가장 무겁지도 않습니다. 그러니 이것을 "유교의 종교화"의 성공 사례로 삼는 것은 맞지 않습니다.
또 하나 있습니다. "살아남았다"는 말도 에누리해서 들어야 합니다. 백 년 안에 여러 교파로 갈라졌고, 신도 수는 흐릿하고, 정치적으로 이십 년 넘게 억압받았고, 다시 인정받은 것도 국가가 내건 조건 속에서였습니다. 이것을 "성공"이라 부를 수 있을지 저는 확신하지 못합니다.
표본 이야기도 하겠습니다. 세 가지 예의 비교에는 통제되지 않은 변수가 많습니다. 나라가 다르고, 식민지와 비식민지가 다르고, 시대가 다릅니다. 순수한 유교의 공교회는 국회에서 졌고, 뒤섞은 동학과 까오다이교는 민간에서 살았습니다. 이것은 "어디서 했느냐"의 차이일 뿐일 수도 있습니다.
톈다오(天道)는 "순수한" 길일까요, "섞는" 길일까요? 제 대답은 이렇습니다. 뿌리는 순수하게, 문은 넓게. 뿌리가 순수하다는 것은, 천도, 선사(先師), 조상 제사, 이 몇 가지는 섞고 싶지 않다는 뜻입니다. 무엇이든 모시는 것은 흔히 아무것도 아닌 것이 되고, 결국 남이 가져가 그들이 원하는 모양으로 만들어 버리기 쉽기 때문입니다. 하지만 문은 넓어야 합니다. 저는 누구에게도 자기 절을 헐어야 들어올 수 있다고 요구하지 않습니다. 한 사람이 집에 관음을 모시고, 마조를 모시고, 관제(關帝)를 모시면서 청명에 조상께 향을 올려도 충돌하지 않습니다. 제가 바라는 것은 가운데 축 하나가 있는 것이지, 모든 성인을 다 모셨지만 중심이 없는 큰 전각이 아닙니다.
저는 까오다이교를 비웃고 싶지도 않습니다. 쑨원과 위고를 같은 전각에 모셨다는 이야기를 처음 들으면 조금 우스울 수 있지만, 그 사람들을 생각해 보십시오. 남의 나라에 다스림을 받고, 남의 신에게 눌려 있던 사람들이, 괜찮다, 세상의 좋은 사람들을 다 모셔 와서 함께 우리를 지켜 달라고 하자, 이렇게 말했습니다. 이것은 주견이 없는 것이 아니라 아주 깊은 외로움이고, 아주 큰 선의입니다. 천하의 모든 좋은 것은 한곳에 놓일 수 있다고 그들은 믿고 싶었습니다. 저는 이에 경의를 품고 있습니다.
베트남의 벗들에게 씁니다. 1926년 11월 18일 떠이닌에서 개교 대례가 열렸고, 5만 명이 모였다고 합니다. 프랑스가 다스리던 시절이었습니다. 하급 관리 몇 사람이 퇴근 후 탁자에 둘러앉아 한 목소리를 기다렸고, 나중에는 명망가 28명과 신도 245명이 《선언서》를 올렸습니다. 그들은 쑨원과 위고, 그리고 여러분 자신의 응우옌빈키엠을 같은 전각에, 그 눈 아래로 모셔 들였습니다. 저는 사진으로 그 눈을 보았습니다. 남의 다스림을 받는 민족이 그래도 하늘에 자기 자리 하나를 남겨 두고자 했다는 것, 그것이 어떤 큰 전각보다도 저에게는 존경스럽습니다.
한 종교가 모든 성인을 다 모셔 놓았다면, 그것은 너그러움일까요, 주견이 없는 것일까요?
참고 자료
- 함께 읽기: 《의귀》 〈"상제" 두 글자는 누가 골랐나〉(외래 종교의 충격 속에서 자라난 또 하나의 응답); 이 시리즈 〈한국에는 정말로 "천도교"가 있었다〉(동학, 같은 패)
- 까오다이교(Cao Đài): 1921년 응오반찌에우가 푸꾸옥 섬에서 "천안"을 봄; 1925년 7월 사이공 강령회; 1926년 10월 7일 《선언서》(명망가 28명과 신도 245명이 서명, 레반쭝이 선두); 1926-11-18 개교 대례; 1943년 무장; 1975년 이후 억압; 1997년 법적 인정; 신도 추정 200–600만 명(베트남 정부는 떠이닌 성좌 약 440만 명으로 추정); 인정받은 교파 약 6개; 서방 국가 약 3만 명
- 한국 동학–천도교, 〈한국에는 정말로 "천도교"가 있었다〉 참조
- 공교회: 1913, 1916년 두 차례 청원이 거절됨, 〈공교회는 왜 실패했나〉 참조
- 그림 출처는 각 그림 설명에 적었음