1955년, 반둥

1955년 4월 22일 반둥에서 저우언라이와 인도네시아 외무장관 수나리오가 《이중국적 조약》에 서명했습니다. 이중국적을 가진 화인은 두 국적 중 하나를 골라야 했습니다. 조약은 1960년 1월 20일에 발효되었습니다.

이 조약은 어떻게 읽어야 할까요?

한 가지 읽기. 중국은 이로써 동남아의 이웃나라들에 화인을 "해외의 손"으로 삼지 않겠다고 밝혔다. 이것은 선의이면서 자기 보호이기도 하다.

다른 읽기. 중국은 법적으로 이 사람들을 대신해 말할 자리를 포기했다.

두 읽기 모두 그렇게 말하는 사람이 있습니다. 저는 그들을 대신해 결정할 수 없습니다. 제가 할 수 있는 것은 그 뒤의 일들을 하나하나 늘어놓는 것입니다.

1955년 반둥 회의 중의 대화

1955년 4월, 저우언라이, 네루, 우 누가 반둥 회의 중에 이야기를 나누고 있다.　출처: Wikimedia Commons, 작자 미상, 퍼블릭 도메인

하나하나

  • 1959년: 수카르노가 대통령령 제10호를 공포해, 외국 국민이 농촌에서 소매업을 하는 것을 금지했습니다. 화인 가운데 인도네시아 국적을 택하지 않은 사람은 "외국 국민"으로 취급되었습니다.
  • 1959년 12월: 베이징 방송이 교민 인수를 발표했습니다. 약 10만 명이 중국으로 돌아갔고, 약 20만 명이 신청했습니다. (다른 통계로는 약 11만 9천 명이며 기준이 다릅니다.)
  • 1966년: 내각 간부회 결정 제127호가 "인도네시아식 이름"을 쓰도록 요구해, 전통적인 화인의 성을 사실상 폐지했습니다.
  • 1967년: 대통령 지시 제14호. 한자를 금지하고 화인 학교를 차례로 닫았으며, 화인의 종교와 풍속은 집 안에서만 할 수 있게 했습니다.
  • 1977년: 수하르토 정부가 공교를 "신앙 계파(aliran kepercayaan)"로 강등했습니다.
  • 1978년 11월 18일: 내무장관 통첩이 인도네시아에는 다섯 가지 종교가 있다고 밝혔습니다. 이슬람교, 개신교, 천주교, 힌두교, 불교. 2000년의 대통령령이 이 통첩을 1967년의 지시와 함께 폐지했습니다.
  • 1998년 5월: 자카르타와 솔로에서 폭동이 일어났습니다. 공식 합동진상조사단이 기록한 사망자는 천 명이 넘고, 성폭력은 85건, 그중 강간이 52건이었습니다. 조사단은 실제 피해자 수는 제시할 수 없다고 했습니다.
  • 2000년: 와히드 대통령이 대통령령 제6호를 공포해 1967년의 지시를 폐지했습니다.
  • 2006, 2008년: 내무부와 종교부가 공교식 혼인을 인정했고, 교육부가 공교 교과 기준을 공포했습니다.

2010년 센서스에서 화인은 283만 명, 1.2%였습니다. 공교도로 등록한 사람은 117,091명이었습니다.

두 숫자는 스무 배 넘게 차이가 납니다.

도덕: 공교는 어떻게 빼앗겼나

《탈사》의 〈인도네시아 신분증의 공교〉가 인도네시아의 공교를 썼습니다. 여기서는 한 가지만 보태겠습니다.

나누어 말해야 합니다. 1967년의 지시가 제한한 것은 공개적인 활동이고, 공교의 "강등"은 1977년의 일입니다. 이 차이는 더 확인해야 합니다.

공교회(Matakin)는 1955년에 세워졌습니다. 1977년 이후 공교도들은 불교도나 기독교도로 등록해야 했습니다.

한 공동체의 "도덕"이 남이 준 이름 속에 맡겨지도록 강요당한 것입니다.

인도네시아 탕에랑의 문덕묘

인도네시아 반텐주 탕에랑의 문덕묘(Boen Tek Bio). 이 지역에서 가장 오래된 화인 사당이라고 한다.　출처: Wikimedia Commons, Cun Cun, CC BY-SA 4.0

규율: 빼앗긴 것은 "조직"이다

학교가 닫혔고, 사당에서 공개적으로 명절을 지낼 수 없었고, 이름을 바꿔야 했습니다.

빼앗긴 것은 "신앙"이 아니라 "조직"입니다. 신앙은 집에 남을 수 있지만 조직은 그럴 수 없습니다.

인도네시아 화인 집 아이를 생각해 보십시오. 집에서는 할머니가 지어 준 이름으로 불리고, 문밖에 나서면 인도네시아식 새 이름을 써야 합니다. 집에서는 할아버지가 하는 중국어 몇 마디를 듣는데, 학교에서는 배울 수 없습니다. 아이 하나가 하루 안에 두 사람이 되어야 합니다.

현황과 미래

와히드 이후, 2002년 4월 메가와티 대통령이 서명해 설(春節)이 인도네시아의 전국 공휴일이 되었습니다. 공교는 신분증에 자리를 얻었습니다.

한 공동체가 사십 년 동안 빼앗겼다가 돌려받은 것은 원래의 그것이 아닐 수 있습니다. 오늘 인도네시아의 젊은 화인 가운데 중국어를 하는 사람이 얼마나 되는지, 저는 믿을 만한 숫자를 찾지 못했습니다.

인도네시아 화인 사당에서 향을 올리는 사람

인도네시아 화인 사당에서 향을 올리는 사람.　출처: Wikimedia Commons, Cuncun Wijaya, CC BY 2.0

제 판단: 반둥은 하나의 포기였다

제 판단은 이렇습니다. 1955년 반둥에서 저우언라이가 이끈 중국공산당은 인도네시아와 말레이 일대의 화인을 포기했습니다. 배신이라고도 할 수 있고, 뒤통수치기(背刺)라고까지 할 수 있습니다. 현지에 남은 화인은 "버려진 돌(棄子)"이 되었습니다.

이 판단을 조금 더 정확히 말하고 싶습니다. 이것이 제 가장 무거운 말이기 때문입니다. 1955년 그 조약에 서명한 것은 중국과 인도네시아 두 나라이고, 말라야는 그때 아직 독립하기 전이어서 조약의 당사자가 아니었습니다. 그러니 제가 말한 "인도네시아와 말레이 일대"는, 그 회의에서 중국이 동남아 화인 전체에 표명한 입장을 가리킵니다. 이제부터 당신들을 중국 국민으로 보지 않을 테니 현지의 시민이 되어 달라는 것. 이 입장 자체에 저는 반드시 반대하지는 않습니다. 새 나라에는 어쩌면 옳은 일일 수도 있습니다. 제가 말하는 "뒤통수치기"는 그 뒤의 일입니다. 1955년 이후 중국은 한편으로는 이렇게 말하면서 남은 사람들을 위해서는 말하지 않았습니다. 1959년 교민 인수 뒤에 현지에 남은 사람들은 농촌 소매 금지령을 마주했습니다. 1966, 1967년에 이름을 바꾸라는 요구와 학교를 닫으라는 금지령을 마주했습니다. 1998년에는 죽은 사람들이 있습니다. 1998년 5월 베이징이 현지 화인을 어떻게 보호하겠느냐는 질문을 받자 외교부 대변인은 중국은 그들에 대한 지배력이 없으며 사태가 빨리 가라앉기를 바란다고 답했습니다. 8월에야 베이징은 "중대한 우려"를 표명했고, 『인민일보』 사설은 화인 여성에 대한 강간을 철저히 조사하라고 요구했습니다. 1959년 중국 정부가 인도네시아에 한 그 한 번의 항의를 빼면, 누가 국제 무대에서 그들을 위해 큰 소리로 말했다는 것을 저는 읽지 못했습니다. 그들은 "버려진 돌"이 되었습니다. 바둑판 위에서 제자리에 남겨져 아무도 더는 들여다보지 않는 한 알.

저는 물론 다른 면도 압니다. 그것은 "땅에 뿌리를 내린다"는 것이고, 정책의 큰 방향 전환이며, 이웃나라를 안심시키려는 것이었다는 점. 그때 사람들의 마음속에 무엇이 있었는지 저는 증명할 방법이 없습니다. 제가 할 수 있는 것은 두 쪽을 다 내놓고, 제 마음 아픈 것도 함께 적는 것입니다.

이 판단의 다른 면에는 학계가 붙인 이름이 있습니다. "땅에 뿌리를 내림(落地生根)"입니다. 반둥에서 저우언라이는 해외 화인이 거주국의 국적을 얻어 현지에 융화되어야 한다고 제안했습니다. 중국 자신에게 이것은 정책의 큰 방향 전환이었습니다. 그전까지 중국은 국민당의 입장을 이어받아 모든 해외 화인을 중국 국민으로 보았습니다.

같은 일에 이름이 둘입니다. 하나는 "포기", 하나는 "땅에 뿌리를 내림".

아래에 탁자 위에 놓인 것들을 적어 보겠습니다.

  • "포기"를 뒷받침하는 것: 1955년 조약은 화인에게 둘 중 하나를 고르게 했다. 1959–60년에는 10만 명이 넘는 사람이 중국으로 돌아갔다. 중국과 인도네시아는 1967년 10월 단교했고 1990년 8월에야 국교를 재개했다. 1998년 중국 정부의 반응이 "절제"였는지에 대해서는 각 방면의 말이 다르다. (5월의 발언과 8월의 "중대한 우려"는 위에 적었습니다.)
  • "포기"에 반대하는 것: 조약의 목적은 화인이 현지의 시민이 되게 하여 이웃나라가 "해외의 손"을 의심하는 것을 없애려는 것이었지 그들을 외국인이 되게 하려는 것이 아니었다. 교민 인수는 1959년의 농촌 소매 금지령에 대응하기 위한 것이었고, 당시 중국 정부는 인도네시아에 항의했다(1959년 12월 9일 외무장관 천이가 인도네시아 외무장관 수반드리요에게 서한을 보냄; 주인도네시아 대사 황전이 이어 양국 합동위원회의 중국 측 수석대표를 맡음). 같은 시기 중국 국내의 처지도 배경으로 넣어야 한다. (조약의 발의와 협상 과정, 1960년대의 배경은 제가 하나하나 확인하지 못했습니다.)

네 가지 기준으로 재 본다

  • 사람 수: 283만, 1.2%(2010년). 네 가지 중 이것은 애초에 모자란 쪽.
  • 조직: 화인 학교는 1967년부터 차례로 닫히고, 공개적인 사당과 명절은 제한되고, 공교는 1977년에 강등됨. 조직은 하나하나 빼앗겼음.
  • 재력: 믿을 만한 숫자가 없음. 화인이 인도네시아 재산의 얼마를 쥐고 있다는 식의 말을 흔히 하는데, 이런 말은 원자료를 확인하지 못했으므로 쓰지 않음. 1959년의 농촌 소매 금지령은 재산을 겨냥한 것.
  • 교의: 공교도 117,091명, 화인 총수와 스무 배 넘게 차이. 교의라는 항목은 이름을 억지로 바꾸어야 했고, 또 빼앗겼음.

네 가지 중 하나는 애초에 모자랐고, 셋은 빼앗긴 적이 있습니다.

제 주장은 여기서 뭐라고 할까

만약 "통일된 구심력"이 있다면, 그 "마음"은 베이징에 있어야 할까요, 한 종교 안에 있어야 할까요? 제 대답은 이렇습니다. 베이징에 있으면 안 된다. 베이징에 있다면 그것은 1967년 인도네시아 정부가 가장 두려워한 것이고, 반둥에서 포기당한 사람들이 다시 끌려가기를 가장 원치 않을 것입니다. 그것은 한 종교 안에 있어야 하고, 그것도 어느 나라든 품을 수 있는 종교여야 합니다. 어느 나라에 충성하라고 요구하지 않고, 어느 나라 정부가 허가해 주는 것도 아니며, 어느 나라를 대신해 말하지도 않는 종교. 당신의 국적이 인도네시아라면 인도네시아이고, 청명에 조상께 향을 올리는 것, 이 두 가지는 충돌하지 않아야 합니다. 이것이 제가 바라는 것이고, 인도네시아 화인이 사십 년의 대가를 치르고 얻을 만한 유일한 것이라고 생각합니다. 어느 나라에도 속하지 않는 "마음".

뒤집어 보면

가장 단단한 반대편의 논리는 1967년의 논리 그 자체입니다. 한 나라가 원하는 것은 화인에게 "바깥의 마음"이 없는 것이라는.

인도네시아 화인은 사십 년이 걸렸고, 이름과 학교와 사당과 1998년의 죽은 사람들을 치르고서야 그 "마음"이 없어도 좋다는 허락을 받았습니다. 이제 와서 그들에게 다시 통일된 구심력을 준다고 해도, 그들이 그것을 약으로 여기지 않을 수 있습니다.

인도네시아의 벗들에게 씁니다. 화인이든 인도네시아의 다른 민족이든. 1998년 5월에 천 명이 넘는 사람이 이튿날을 맞이하지 못했습니다. 그 조사 보고서의 "실제 피해자 수는 제시할 수 없다"는 말을 읽고 저는 오래 멈춰 있었습니다. 그보다 앞서 한 아이가 있었습니다. 집에서는 할머니가 지어 준 이름으로 불리고, 문밖에 나가면 인도네시아식 새 이름을 써야 했습니다. 집에서는 할아버지가 하는 중국어 몇 마디를 들었지만 학교에서는 배울 수 없었습니다. 하루에 두 사람이 되어야 했던 아이입니다. 이 나라는 한때 어떤 사람들을 자기 집에서 자기 이름을 부르지 못하게 했습니다. 2002년, 바로 그 나라가 설을 전국의 달력에 적어 넣었습니다. 저는 이 두 가지를 다 적어 두고 싶습니다. 하나는 잊지 않기 위해서, 다른 하나는 뒤에 오는 사람들이 방향을 바꿀 수 있다는 것을 알게 하기 위해서.

나라가 당신에게 한 번 선택하라고 했고, 당신이 선택했는데도 나라는 당신의 이름을 가져갔습니다. 이 셈은 누구에게 돌려야 할까요?

참고 자료