조례 하나
1928년 홍콩의 영국 식민 정부가 《화인 사원 조례》를 공포했습니다. 조례는 모든 화인의 사원과 종교 단체가 등록해야 하고, "화인 사원 위원회"라는 기관의 심사를 거쳐야 한다고 요구했습니다.
조례의 글자로는 이렇습니다. 등록하라고 요구했지, 문을 닫으라고 요구하지는 않았습니다.
인도네시아의 1967년과는 다릅니다. 그곳은 한자 금지, 화인 학교 폐쇄, 종교와 풍속은 집 안에서만 하라는 것이었습니다.
그래도 분명히 해 둘 것이 있습니다. 이것은 "깨끗하게 등록만 한" 것이 아닙니다. 제가 읽은 자료에 따르면, 이 조례는 교의가 아니라 행위와 요금으로 무엇이 "화인 사원"인지를 정의했고, 조례가 둔 위원회는 사원의 수입과 기금과 재산에 대해 큰 통제권을 가졌으며, 등록하지 않은 사원은 공고 후 한 달이 지나면 계속 운영하는 것이 불법이어서 벌금을 물었습니다. 그러니 "등록하되 금지하지는 않는다"는 말은 반만 맞습니다. 사원을 금지하지는 않았지만, 사원의 돈을 관리했습니다. (조례와 위원회의 권한은 홍콩 전자법령과 정부의 2015년 검토 자문 문서에 따릅니다. 위원회 의장은 민정사무국장이 맡습니다. 당시의 입법 이유는 읽지 못했습니다.)
황대선사
황대선사(黃大仙祠, 웡타이신 사원)는 1921년 량(梁) 씨 집안이 주룽(九龍) 죽원(竹園)의 황무지에 세웠습니다.
1956년 "정식으로 문을 열었습니다."
이 "정식"은 1928년의 그 조례까지 거슬러 올라갑니다. 사원은 등록과 심사를 거쳐야 합법적인 신분을 얻었습니다.
식민 정부는 관리하지 않은 것이 아닙니다. 등록이라는 방법으로 관리했습니다.
홍콩 황대선사. 출처: Wikimedia Commons, CEphoto, Uwe Aranas, CC BY-SA 3.0
공교학원
공교학원(孔敎學院)은 1930년 진환장(陳煥章)이 홍콩에서 세웠습니다. 진환장은 1912년 상하이 "공교회"의 바로 그 사람입니다(이 시리즈 〈공교회는 왜 실패했나〉).
1913년과 1916년에 공교회는 민국의 국회에서 두 번 거절당했습니다. 십여 년 뒤 그것은 영국인의 식민지에서 민간 단체의 신분으로 남았습니다.
연구자들의 말에 따르면, 그것은 유교가 홍콩에서 "조직된 종교"의 모습으로 살아남게 했습니다.
진환장을 생각해 보십시오. 미국에서 공부한 박사가 자기 나라 국회에 두 번 거절당하고, 마침내 남의 식민지에서 학원을 하나 열어 자기가 가장 소중히 여기는 것이 머물 곳을 마련했습니다. 이런 사람을 보면 조금 가엾다고도, 조금 대단하다고도 느끼지 않기 어렵습니다.
황대선사 안의 공성전(孔聖殿). 출처: Wikimedia Commons, Underwaterbuffalo, CC BY-SA 4.0
명절
청차우(長洲)의 태평청초(太平淸醮), 곧 "빵산 축제(包山節)"는 2011년 중국 국가급 무형문화유산 목록에 올랐습니다. 이 축제가 제사 지내는 것은 북제(北帝)이고, 전설에 따르면 북제가 18세기에 이 섬을 지켜 한 번의 역병을 피하게 했다고 합니다. (19세기 후기라는 설도 있습니다.) 축제 기간에 섬사람들은 사흘 동안 고기를 먹지 않고, 사자춤이 있으며, "빵산 오르기(搶包山)"가 있습니다.
청차우 태평청초의 "빵산(包山)": 평안빵을 쌓아 올린 높은 탑. 출처: Wikimedia Commons, User:Wrightbus, CC BY 3.0
현황
종교 숫자(출처와 연도를 같은 기준으로 확인하지 못했으므로 참고용). 종교가 없거나 언급이 없는 쪽이 48.9%, 개신교 13.8%, 천주교 5.2%, 도교 13.3%, 불교 13.3%, 이슬람교 4.0%, 힌두교 1.3%.
공식 2024년 통계에서, 조직된 종교 가운데 불교도와 도교도는 각각 백만 명이 넘습니다.
네 가지 기준으로 재 본다
홍콩의 화인은 압도적 다수이고, 이곳을 통치한 것은 화인이 아닌 정권이었습니다.
- 사람 수: 충분.
- 조직: 화인 사원 위원회, 공교학원.
- 재력: 숫자를 찾지 못해 쓰지 않음.
- 교의: 통일되지 않음. 서로 예속되지 않는 사원들과 몇 가지 명절. (이것은 제 귀납입니다.)
도덕과 규율
홍콩의 화인에게는 통일된 교가 없습니다. 그들은 무엇으로 스스로를 다스릴까요?
하나는 사원, 둘은 명절, 셋은 집. 이 세 가지 중 어느 하나도 "하나의 교회"가 아닙니다.
어쩌면 이것이 식민자가 그것을 "금지"할 필요를 느끼지 않은 이유일지도 모릅니다. 그것은 한 번도 통일된 조직을 이루지 않았습니다.
제 주장은 여기서 뭐라고 할까
홍콩은 제 주장에 가장 유리한 곳입니다. 화인이 많고, 조직이 있고, "구심력이 외국이 아니냐"는 비난도 없습니다. 이곳의 다수가 바로 화인 자신이기 때문입니다. 제 주장은 여기서 무엇을 내놓아야 군더더기가 되지 않을까요? 제 대답은 지금 가장 모자란 것 하나를 주는 것입니다. 하나의 설명. 홍콩에는 사원이 많고 명절도 북적이지만, 제 짐작으로는 많은 사람이 황대선사에 들어가는 것은 어쩌면 그저 점괘를 뽑으러 가는 것이고, 청차우의 빵산 축제를 지내는 것도 어쩌면 그저 구경하러 가는 것일 것입니다. 그들에게는 이런 것들이 도대체 무엇을 위한 것인지 물어볼 기회가 없었습니다. 제 주장이 주려는 것은 새 사원이 아니라 하나의 "왜"입니다. 왜 절하는가, 왜 명절을 쇠는가, 왜 빵산을 그렇게 높이 쌓는가.
뒤집어 보면
"등록하되 금지하지는 않는다"에는 반대편 논리가 있습니다. 그것이 통하는 것은 그 대상에게 통일된 교의가 없기 때문이라는 것.
"통일된 종교적 의귀"가 하나 생긴다면 이 방법은 여전히 통할까요? 1928년의 조례가 막으려 한 것은 "정치 조직"이 될 수 있는 종교가 아니었을까요? 이 점은 당시의 입법 이유를 확인하지 못했습니다.
홍콩의 벗들에게 씁니다. 여러분의 이 도시는 수십 년 동안 한 가지를 줄곧 잘해 왔습니다. 많은 사람이 서로 다른 신 앞에서 동시에 자기 날들을 살아가게 하는 것. 황대선사에는 도교와 불교의 전각, 그리고 공자를 모신 전각이 한자리에 있고, 청차우섬에서는 명절 동안 사흘 고기를 먹지 않아도 섬사람 가운데 누구도 이상하게 여기지 않습니다. 진환장은 자기 나라 국회에서 두 번 거절당한 끝에 여러분이 있는 이곳에서 공교학원을 열었고, 그가 소중히 여긴 것에 머물 곳을 주었습니다. 이런 곳은 동아시아에서 많지 않습니다. 제가 여러분이 지켜 주기를 바라는 것은 이 "서로 무너뜨리지 않는" 모습이고, 그것은 어느 한 사원을 지키는 것보다 더 중요합니다.
한 공동체의 의귀가 서로 예속되지 않는 사원들의 무리입니다. 이것은 약함일까요, 질김일까요?
참고 자료
- 함께 읽기: 이 시리즈 〈공교회는 왜 실패했나〉, 〈바다로 떠난 뒤〉(홍콩의 베트남 난민), 〈허락된 것과 빼앗긴 것〉(인도네시아: 금지와 등록의 대조)
- 홍콩: 1928년 《화인 사원 조례》(등록, 화인 사원 위원회 심사); 황대선사 1921년 건립, 1956년 개방; 공교학원 1930년 진환장 창립; 청차우 태평청초 2011년 국가급 무형문화유산 등재, 북제를 제사; 종교 구성(Wikipedia, 연도 미상); 2024년 공식 통계 불교도, 도교도 각각 100만 이상
- 1928년 조례 "등록에 더해 사원 재산 관리"라는 한정: 작가의 자료 노트 〈천하에서 국가로〉 제3절(2차 자료. 조례 본문은 홍콩 전자법령 🟢)
- 그림 출처는 각 그림 설명에 적었음