일. 멀어져 가는 답변 하나

흔한 질문은 이렇습니다. 같은 동남아인데 베트남은 한자 문화권에 들고, 태국은 왜 들지 않나?

먼저 한 네티즌의 답변입니다. 아마 많은 사람의 마음에 들지는 않을 것입니다. 그는 한인(漢人)은 사실 남북 두 민족이고 북쪽 절반은 "호화(胡化)"되었으며, 남쪽 한인은 타이 사람과 원래 한 집안이라고 합니다. 자기는 중화 문화에 아무 느낌이 없고 상좌부 불교를 믿는다고 했습니다.

저는 이런 말의 혈통을 확인하지 않고, 그것을 자료로 쓰지도 않습니다. 한 사람이 어떤 문화에 아무 느낌이 없다고 하는 것은 그 사람의 일입니다. 저는 낱말 하나가 떠올랐습니다. 원자화. 어떤 사람은 자기와 아주 큰 "우리" 사이에 도랑이 하나 있다고 느낍니다. 그 도랑은 진짜입니다. 다만 그것을 "두 민족"으로 잴 필요는 없을 뿐입니다. 이 답변은 하나의 목소리로 적어 두고, 다투지 않습니다.

다른 한 네티즌은 비교적 담담하게 말했고, 수긍하는 사람이 적지 않습니다. 타이 사람은 남쪽의 백월에서 갈라져 나와 서쪽과 남쪽으로 가서 크메르 제국의 영향 아래 자리를 잡았다. 그들의 글자는 크메르 문자를 본떠 만들었고, 불교는 크메르와 인도에서 왔다. 중원은 윈난과 미얀마에 막혀 있어 영향은 부분적이었다.

이쪽은 대체로 맞고, 고쳐야 할 곳이 둘 있습니다. 아래에서 차례로 말하겠습니다.

이. 먼저 "문화권"을 쪼갠다

"중화 문화권"이라는 말은 흔히 몇 가지의 합입니다. 한자, 유교 경전, 한전(漢傳) 불교, 그리고 율령과 과거 제도.

이 네 가지로 태국을 재 봅니다. 글자는 한자가 아니고, 경전은 사서오경이 아니고, 불교는 상좌부이지 한전이 아니고, 관제는 과거가 아닙니다. 네 가지 모두 아닙니다.

그러니 "문화권"이 "네 가지가 다 있는 것"을 뜻한다면 태국은 정말로 거기에 들어가지 않았습니다.

그래도 저는 이어서 묻고 싶습니다. 그렇다면 어느 권에 들어갔는가? 또 한인과는 어떤 관계인가?

삼. 그들은 어디서 왔나

타이 사람이 쓰는 것은 타이카다이어족(侗臺語系)의 말입니다. 태·라오와 좡·다이를 쓴 글(D27)에서 이 어족이 중국 남부의 것이라고 말씀드렸습니다.

고향은 어디일까요? 오랫동안 윈난의 남조라고 말하는 사람이 있었습니다. 1964년 미국 학자 프레더릭 모트(Frederick Mote)가 글을 한 편 써서 그럴 수 없다고 했습니다. 1966년 개드니(Gedney)가 광시 남부의 여러 타이어 방언을 연구해 원시 타이어의 고향을 광시와 베트남이 만나는 일대에 두었습니다. 나중에 지리 정보로 계산한 사람도 결론이 광시와 구이저우에 떨어졌습니다.

떠난 시기는 언제일까요? 태국 학자 피타야왓 핏타야폰(Pittayawat Pittayaporn)이 2014년에 발표한 연구는 원시 서남 타이어 안의 몇 겹의 한어 차용어를 가지고 추정했습니다. 서남쪽으로 가서 인도차이나 반도로 들어간 갈래는 대략 8세기에서 10세기 사이입니다.

흥미롭게도 타이어의 가장 밑바닥에는 한어가 원래 있습니다. 그것들은 광시에 있을 때 들어왔고, 그때 이 언어는 아직 길을 떠나기 전이었습니다. 어떤 낱말은 방콕에 와서도 쓰이고 있습니다.

1253년 몽골이 대리를 멸망시킨 것이 또 한 번의 남하의 원인으로 흔히 말해지지만, 그것은 나중의 일입니다.

사. 자리를 잡은 곳

타이 사람이 남쪽으로 가서 메남 강 유역에 닿았을 때, 거기는 비어 있지 않았습니다.

메남 강 중하류의 "라보(羅斛, Lavo, 오늘의 롭부리)"는 일찍이 몬 사람의 땅이었습니다. 10세기부터 크메르의 세력이 들어왔고, 비문에 따르면 수리야바르만 1세 때 크메르 제국의 행정에 편입되었습니다.

몬 사람, 크메르 사람에게는 이미 글자가 있었고, 부처가 있었고, 왕의 예법이 있었습니다. 타이 사람은 뒤에 온 사람입니다.

"섬(暹)"이라는 이름은 고크메르어 비문에 7세기부터 있고 syam이라고 적혀 있으며, 뜻은 확실하지 않고 노예 명단에 자주 나옵니다. 학자들은 하류 일대의 어떤 지명이라고 추측합니다. 앙코르와트 회랑에는 행군하는 군대를 새긴 부조가 있고 "섬(Syam Kuk)"이라고 표시되어 있는데, 다수의 학자는 나중의 타이 사람을 가리킨다고 봅니다. 이것이 지명인지 종족 이름인지는 반드시 그렇지 않다고 일깨우는 사람도 있습니다.

중국 사람이 알았던 것은 둘입니다. 섬(暹)과 라보(羅斛). 원나라 때 양쪽과 모두 왕래가 있었습니다. 나중에 둘이 하나로 합쳐진 것이 14세기 중엽에 세워진 아유타야 왕조이고, 중국 사람은 이것을 "섬라곡(暹羅斛)"이라고 불렀다가 "섬라(暹羅)"로 줄였습니다.

그러니 "섬라(시암)"라는 낱말은 반은 중국 사람의 호칭이고, 반은 더 일찍 있었던 크메르 사람의 호칭입니다.

앙코르와트 회랑 부조에서 "섬"이라고 표시된 군대

앙코르와트 회랑 부조의 "섬(Syam Kuk)" 병사. 다수의 학자는 나중의 타이 사람의 선조로 읽지만, 뜻이 확실하지 않다는 견해도 있다. 출처: Wikimedia Commons, CC BY 4.0

오. 글자

타이 문자는 어떻게 생겨났을까요?

전해 오는 설은 이렇습니다. 1283년 수코타이의 왕 람캄행(Ram Khamhaeng)이 타이 문자를 만들었다. 1292년이라고 적힌 비석이 하나 있고 방콕 국립박물관에 서 있는데, 가장 오래된 "온전한 책" 같은 타이 글입니다.

이 비석은 몇십 년째 다퉈 왔습니다. 1987년 미국 학자 빅커리(Vickery)는 글을 발표해 이것이 "동남아 역사의 필트다운인(Piltdown man)"이 아니냐고 물었습니다(필트다운인은 과학사에서 유명한 위조 사건입니다). 나중에 어떤 미술사학자는 몽꿋 왕(라마 4세)이 위조한 것이라고 보았고, 1990년에는 전자현미경 분석이 그 연대가 수코타이의 다른 비석 네 개와 같다고 했습니다. 지금까지 정론이 없습니다. 프래 도의 왓 방사누크(Wat Bang Sanuk)에도 비석이 하나 있어서, 타이 문자가 1219년까지 올라갈 수 있다고 보는 사람도 있습니다.

흥미로운 것은, 비석이 어느 시대 것이든 두 파가 모두 인정한다는 점입니다. 이 문자는 고대 크메르 문자의 한 초서체를 고친 것입니다. 고칠 때 글자 몇 개를 단순하게 하고, 새로 더하고, 성조 부호를 더했습니다.

방콕 국립박물관의 람캄행 비석

방콕 국립박물관의 람캄행 비석. 비석에는 1292년이라고 적혀 있다. 학자들은 이것이 13세기의 물건인지 아직 다투고 있다. 출처: Wikimedia Commons, Michael Gunther, CC BY-SA 4.0

그 장면을 생각해 보십시오. 자기 말을 쓰는 사람들이 남의 땅에 자리를 잡았고, 남의 글자를 보았고, 보기 좋다고 느꼈고, 그것으로 자기 말을 적고 싶어 했습니다. 그들은 그대로 베끼지 않았습니다. 고쳤고, 부호를 더했습니다. 그들의 말에는 성조가 있었기 때문입니다.

육. 부처, 그리고 왕

불교는 어떻게 왔을까요?

13세기에 수코타이의 왕이 승려 한 무리를 청했습니다. 그들은 반도 남부의 나콘시탐마랏(Nakhon Si Thammarat)에서 왔고, Lankavamsa라는 계통에 속했습니다. "스리랑카의 한 갈래"라는 뜻이고 상좌부입니다. 왕은 우두머리 장로를 승왕에 봉했습니다. 나중의 수코타이 왕 가운데 한 분인 리타이(Lithai)는 빨리어 경론 서른 부 남짓을 읽고 《삼계경(三界經)》을 썼으며, 태국 역사에서 첫 번째 "연구" 저작이라고 말해집니다.

주의하십시오. 이 갈래는 스리랑카에서 반도를 거쳐 수코타이로 왔습니다. 앙코르에서 온 것이 아닙니다. 앙코르는 그때 주로 힌두교와 대승불교였고, 나중에야 상좌부로 돌아섰습니다.

수코타이의 왓 마하탓

수코타이의 왓 마하탓, 옛 도성 안에서 가장 큰 사원. 13세기 후반 수코타이는 스리랑카 계통의 상좌부 승단을 맞아들였다. 출처: Wikimedia Commons, Gary Todd, 퍼블릭 도메인

왕은 어땠을까요? 아유타야 왕조가 일어선 뒤 앙코르를 세 번 함락했습니다. 1369년, 1388 또는 1389년, 1431년. 한 설명은, 아유타야가 크메르의 궁정 인재들을 한 무더기 데려왔다는 것입니다. 아유타야의 왕들은 크메르에게서 궁정의 예법과 "왕은 신"이라는 관념을 배웠고, 궁정 무용도 아마 배웠을 것입니다. 출랄롱콘 대학의 한 연구가 왕실 용어를 견주어 보았습니다. 수코타이와 초기 아유타야의 왕실 어휘는 형식과 구성에서 앙코르 시기 크메르 왕실 어휘의 영향을 받았습니다.

그러니 글자는 크메르에서 왔고, 부처는 스리랑카에서 왔고, 궁정은 앙코르를 배웠으며, 한자, 사서, 한전 불교, 과거는 하나도 없습니다. 이것이 그 네티즌이 말한 대의이고, 맞습니다. 고칠 것은 불교 한 곳입니다.

칠. 그러나 중국 사람은 줄곧 거기 있었다

이야기가 여기서 멈춘다면 결론은 이렇게 될 것입니다. 태국과 중국은 관계가 없다.

그러나 그렇지 않습니다.

1371년 아유타야의 사신이 명나라 사신과 함께 난징에 닿았고, 훈련된 코끼리와 다리 여섯 개 달린 거북 한 마리와 토산물을 가져갔습니다. 이것이 첫 번째 조공입니다. 1369년부터 1439년까지 아유타야는 사절단을 모두 68번 보냈고 다른 어떤 조공국보다 많았다는 설도 있습니다. 이 수치는 Lockard의 2010년 논문에 따른 것이며 명실록과는 대조하지 않았습니다.

조공은 정치이면서 장사였고, 배에는 사람도 따라왔습니다. 1767년 아유타야가 미얀마에 멸망했고, 이듬해 톤부리의 탁신(鄭信)이 시암을 다시 세웠으며, 그의 아버지는 차오산 사람이었습니다. 이것은 태국 화인의 동화를 쓴 글에서 이미 말했습니다.

성(姓). 1913년 국왕 라마 6세가 모든 사람에게 성을 가지라고 명했습니다. 많은 화인 집안이 자기 성을 타이 문자의 모양으로 바꾸었습니다. 탁신 친나왓(他信, Thaksin Shinawatra) 일가는 1938년에 Shinawatra라는 성을 얻었는데, 첫 음절 "Shin"은 "丘(구)"에서 왔습니다. 반한(Banharn Silpa-archa)의 성에서 archa는 타이어로 "말"이라는 뜻이고, 그의 한인 성 "馬"를 산스크리트어로 옮긴 것이라고 합니다. (위키백과와 태국어 자료에 따름.)

명절. 청명, 설, 추석을 방콕과 푸껫에서는 줄곧 쇠는 사람들이 있습니다. 푸껫의 구황절(九皇節)을 푸젠 남부 사람들은 "구황대제 탄신"이라고 부르고, 음력 9월에 아흐레 동안 채식을 합니다. 전설에 따르면 푸젠에서 온 연극단이 광산에서 말라리아에 걸렸다가 구황대제께 절하지 않은 것이 생각나서 채식하고 기도했더니 병이 나았고, 그때부터 해마다 지낸다고 합니다. 전설 속의 연대는 "약 이백 년 전"입니다. 전설 속 연대는 보통 1825년 무렵에 놓이는데 구전일 뿐 문헌은 없습니다. 병을 콜레라라고 하는 이도 있고 말라리아라고 하는 이도 있습니다.

푸껫 채식 축제의 밤

푸껫 구황절(채식 축제) 밤의 거리. 푸젠 남부와 차오산 사람들이 가져온 명절로, 태국 남부에서 약 이백 년 쇠어 왔다고 한다. 출처: Wikimedia Commons, Phuket@photographer.net, CC BY 2.0

숫자도 있습니다. 태국의 화인은 인구의 10%에서 14%로 추정됩니다. 2018년 소수민족 권리 단체의 한 보고서는 약 10%에서 12%, 육백만에서 칠백만이라고 했고, 2012년의 추정은 11%에서 14%, 약 950만입니다. 그들 가운데 차오산 사람이 가장 큰 한 갈래입니다. 그런데 2000년 인구조사에서 집에서 아직 중국어를 쓰는 사람은 십수만 명뿐입니다. 이 수치는 자료마다 인용이 다르고 원표는 찾지 못했으며, 재는 것은 사람이 아니라 언어입니다.

이 두 숫자를 나란히 놓으면 이해하게 됩니다. 그들은 사라지지 않았고, 다만 그 말을 하지 않게 되었을 뿐입니다. 그들의 "중국"은 입에 있지 않고 명절에 있고, 신단에 있고, 또 성의 첫 음절에 있습니다.

팔. 그림 하나

태국의 이 길에 있는 몇 개의 연도

이 연도들을 한자리에 놓아 봅니다.

말은 광시에서 모양이 잡혔고, 사람은 8세기에서 10세기에 남하했고, 글자는 크메르 문자 위에서 고쳐졌고, 부처는 13세기에 스리랑카에서 왔고, 궁정은 14세기에 앙코르를 배웠고, 중국 사람은 1371년부터 줄곧 거기 있었습니다.

그러니 태국이 "중화 문화권의 나라"가 되지 않았다는 말은 맞습니다. 그러나 그 길은 한 번도 중국 사람을 떠난 적이 없습니다. 태국이 걸은 것은 다른 길이고, 한인과 화인은 줄곧 그 길의 곁을 함께 걸었습니다.

구. 지금 제가 생각하는 것

저는 같은 질문을 하는 글을 여러 편 썼습니다. 동아시아 사람들은 무엇으로 함께하는가. 태국에 관한 이 글에는 제가 오래 멈춘 곳이 하나 있습니다.

태국에는 아주 강한 응집의 핵이 있습니다. 한 분의 왕, 한 가지 불교, 자기만의 글자. 그것은 한자도 유교도 아니지만, 인구의 일 할 안팎, 수백만 한인의 후손이 이룬 공동체를 품었습니다. 그들은 쫓겨나지 않았고 다른 "족"이 되지도 않았습니다. 그들은 태국 사람이고, 적지 않은 수가 청명날 조상의 묘를 쓸러 갑니다.

저는 전에 화인에게 응집의 핵이 있다면 그것은 아마 한자와 묶여 있을 것이라고 생각했습니다. 태국이 저를 다시 생각하게 했습니다. 지금 제가 생각하는 것은, 글자는 같은 한 벌이 아니어도 되지만 날들은 같은 한 벌일 수 있다는 것입니다. 청명, 설, 추석, 푸껫의 채식 기간은 한자를 쓰지 않는 사람도 쇱니다. 제가 바라는 "일관된 문화적 신앙"은 어쩌면 모두에게 같은 글자로 그것을 쓰라고 요구하지 않을지도 모릅니다. 저는 확신하지 못하고, 그래서 "지금 제가 생각하는 것"이라고 말합니다.

뒤집어 보면

가장 단단한 반대편 논리가 셋 있습니다.

첫째, "권(圈)"이라는 말 자체가 바깥에서 본 것입니다. 태국 사람들 자신은 자기가 "들어가지 못했다"고 느끼지 않을 수 있습니다. 한 나라의 글자는 스스로 만들었고, 부처는 스스로 골랐고, 궁정은 자기 것인데, 왜 남의 "권"의 일원이 되어야 할까요? 이 질문은 한 태국 사람에게는 이상할 수도 있습니다.

둘째, 조공은 문화가 아닙니다. 1371년부터의 그 사절단들(68회라는 설도 있습니다)은 나라와 나라의 예와 장사이지 글자와 경전이 전해 온 것이 아닙니다. 이것을 이 글에 넣은 것은 "이 나라가 중국 사람과 줄곧 연락이 있었다"를 설명하려는 것이지 "그래서 태국이 중국 문화의 영향을 받았다"고 말하려는 것이 아닙니다. 그것은 다른 일입니다.

셋째, 제가 든 명절과 성은 화인 공동체가 가져온 것이지 태국 사람의 것이라고는 할 수 없습니다. 푸껫의 구황절은 푸젠 남부와 차오산 사람의 명절이고, 한 태국 불교도가 참여하느냐 마느냐는 또 다른 일입니다. "태국에 청명이 있다"와 "태국 사람이 청명을 쇤다"는 같은 문장이 아닙니다.

태국의 벗들에게, 그리고 선조가 차오산 사람이고 지금은 태국어를 하는 벗들에게 씁니다.

먼저 고맙다는 말씀을 드리고 싶습니다. 여러분은 아주 큰 나라를 자기 글자, 자기 부처, 자기 왕으로 지켜 냈고 누구의 글자에도 거두어지지 않았습니다. 여러분의 선조가 남의 글자에 성조 부호를 더한 이야기를 읽으면서, 그것은 아주 부드럽고 주관이 뚜렷한 방법이라고 느꼈습니다.

여러분 가운데 선조가 차오산, 푸젠 남부, 하카, 하이난에서 온 분들에게. 저는 왜 중국어를 하지 않느냐고 묻고 싶지 않습니다. 제가 묻고 싶은 것은 다른 한 가지입니다. 청명날 당신은 어디에 가십니까? 당신의 아이는 그날 왜 가야 하는지 알고 있습니까?


한 나라가 있습니다. 글자는 자기 것이고, 부처는 자기 것이고, 왕은 자기 것입니다. 한 집안의 조상 무덤은 다른 나라에 있습니다. 이 두 가지는 한 사람 안에 편안하게 함께 놓일 수 있을까요?


참고 자료

등급: 🟢 일차 자료 또는 학술 출판물 페이지; 🟡 2차(백과, 언론, 강연 요약); 확인하지 못한 것은 따로 표시.

  • 타이 사람의 기원: F. Mote, "Problems of Thai Pre-history", 1964(🟡, 학술 논문 재인용); W. Gedney, "Linguistic Diversity Among Tai Dialects in Southern Kwangsi", 1966(🟡); P. Pittayaporn, "Layers of Chinese Loanwords in Proto-Southwestern Tai as Evidence for the Dating of the Spread of Southwestern Tai", Manusya, 2014(🟢, 서지; 전문은 구하지 못함, 8–10세기는 요약에 따름).
  • 라보, 섬, 섬라: 라보 역사(🟡, 위키와 각 미러 페이지, 여러 곳이 서로 모순, "초기에는 몬 사람이 중심, 10세기부터 크메르에 속함, 13세기 말 이탈"만 취함); 섬과 라보는 중국어 사료에서 두 정치체이고 나중에 "섬라곡"으로 함께 불림(🟡, 싱가포르 국립대 동남아 데이터베이스); syam이 7세기 고크메르어 비문에 나온 것과 "Syam Kuk" 부조(🟡, Ferlus 2007의 요약, 동남아 고고학 웹사이트; Ferlus 전문은 읽지 못함).
  • 문자: 수코타이 문자가 고크메르 문자 초서체에서 나왔다는 것, 1283년과 1292년이라는 전통적 설(🟡, 위키); 람캄행 비석 진위 논쟁: Vickery 1987, Piriya 1988, 1990년 전자현미경 분석, Chamberlain 1991 논문집(🟡, 위키 재인용; 시암학회 JSS 제83권 Vickery 글의 서지🟢, 전문은 읽지 못함); Wat Bang Sanuk 비석(C.107)(🟡).
  • 불교: Lankavamsa 계통과 수코타이(🟡, 태국 학술지와 불교학 도서관의 요약); 1257, 1277년(단일 출처, 베트남어, 🟡); 리타이 《삼계경》(🟡).
  • 궁정: 아유타야의 앙코르 세 차례 공격(1369, 1388/9, 1431, 🟡, Briggs 논문 서지, 위키); "신왕" 관념, 궁정 예법, 왕실 어휘(🟡, 출랄롱콘 대학 논문 요약).
  • 중국과의 관계: 1371년 아유타야의 명나라 조공(🟡, 시암학회 강연 요약; 이시이 요네오의 논문 서지); 약 68회(🟡, Lockard 2010, 백과의 인용에 따름).
  • 화인: 태국 화인 10–12%(🟡, 소수민족 권리 단체 2018년 보고서); 11–14%, 2012년(🟡); 2000년 인구조사 231,350명(🟡, 위키); 성씨법 1913과 성씨의 화인 기원(🟡, 위키); 청명, 설, 추석의 방콕, 푸껫 행사(🟡, 위키); 푸껫 구황절(🟡, 태국 재단, 여행 웹사이트, 전설 중심).
  • 네티즌의 두 답변: 누군가 전해 온 자료이며 단서로만 쓴다. 그 안의 사실 주장은 하나하나 따로 확인했다.
  • 함께 읽기: 이 시리즈의 〈가장 성공한 동화〉(태국), 〈같은 어족, 각자의 하늘〉(태·라오와 좡·다이·먀오), 〈사당, 회관, 상회〉, 〈같은 패, 여섯 가지 치는 법〉.
  • 그림 출처는 각 그림 설명에 적었음