这个系列写什么

《邻居们的天》,写的是邻居。

朝鲜半岛,日本,越南,琉球,台湾,还有散在世界各地的东亚人社群。他们和我们读过差不多的书,拜过差不多的祖宗,在外来的压力和国家的力量之下,各自把儒、佛、道、神道、基督教揉成了不同的东西。有的活下来了,有的倒了,有的被国家拿去用了,又被国家拆开。

我想一个一个看。看他们的宗教和国家,怎样合,怎样分,怎样活下来。

我同时在写另外两个系列:《依归》讲中国自己,从 1644 年往后;《夺舍》横着看世界各个文明和宗教。这一个只看邻居,顺手把中国这一头的对照放进来。要对着读的地方,我会在文末放链接,不重复对方的史实。

要说清楚的是,我看邻居,不是为了看热闹。我是带着一个倾向来的。

没有立场的对话者

我常用 AI 查资料。用久了发现一件事:它看起来最全面、最客观,恰恰是因为它没有立场。它可以把每一种观点都讲得头头是道,因为它哪一种都不必承担。

人不是这样的。每个人都带着自己的来处、自己的担忧、自己想守住的东西去读历史。如果我一边拿着最硬的证据去拆别人,一边假装自己没有直觉,那就是另一种不诚实。

所以第一篇,我把我的倾向摆出来。

我的倾向

我的倾向是:黄种人的未来,也许要靠一次儒家的宗教化。

我暂时叫它"天道教"。

它的符号,我想用篆书的"天"字。东汉许慎在《说文解字》里说:"天,颠也。至高无上,从一大。"篆书的"天",是一个张开手脚站着的人,头顶上一横——人的头顶之上,就是天。

我喜欢这个字,是因为它不是一个神的形象,而是一个人和他头顶的那片东西。

篆书的"天"字

篆书的"天":一个张开手脚站着的人,头顶上一横。 图源:Wikimedia Commons,公有领域 我想要的天道,是"天行健,君子以自强不息",是"有常",是一种让人敬畏、也让人自律的秩序,而不是一个要求人盲目狂热的对象。

为什么会有这个倾向

这个倾向不是凭空来的。读东西的时候,我反复看到同一类事情。

第一,宗教靠边界和社群延续。 耆那教徒只占印度人口的千分之四左右,却延续了两千五百多年;犹太人失去圣殿之后,把国家装进了一本书。人少不一定危险,边界模糊才是。

第二,东亚的宗教性没有组织。 社会学家杨庆堃说,中国人的宗教是"弥散性"的:它散在家庭、宗族、节日和国家礼仪里,没有独立的教会。它无处不在,可一旦城市化让家族散开,它就跟着散了。清明还在,祠堂没了;佛教在东亚像一个"许愿池",有事去上香,没事想不起来——2010 到 2020 年,东亚的佛教徒少了约三千二百万。

第三,是一件让我不甘心的事:声音。 按 W3Techs 2026 年 6 月的统计,在全球能识别内容语言的网站里,英语约占 49.7%,日语约 5.0%,中文只有约 1.2%。这个统计只算公开网站,不算微信这样的封闭平台——可这恰恰是问题的一部分:很多认真写出来的中文长文,全球的搜索引擎根本搜不到。以中文为母语的人大约占世界人口的七分之一,在全球公开的互联网上,却几乎听不到他们认真思考的声音,简体中文尤其如此。

一个没有组织、也没有声音的文化,续命靠什么?我的直觉是:它需要一个能把人聚起来、能跨越国界、能让人有归属也有自律的东西。在东亚的传统里,最接近这个东西的,是儒家——但儒家从来没有长出自己的"教会"。

照规矩,拆它

我给这个系列定的规矩是:每一个我喜欢的直觉,都要去找能推翻它的那条最硬的证据。我的倾向也不例外。下面是我现在手里最硬的五个,后面的篇章会一个一个摊开来看。

反例一:孔教会失败了。 1912 年,陈焕章、康有为等人在上海成立孔教会;1913 年和 1916 年,他们两次请愿,要求把孔教定为中华民国的国教,都没有成功。新文化运动随后把"打倒孔家店"变成了一代人的口号。把儒家变成宗教,一百多年前就有人试过,而且是那个时代最有学问的一批人。

后来读得细了,有一件事让我更在意:孔教会真正做出来的,只有祭孔的礼、年会和报刊,每周的聚会、入会的名册、一代代传下去的日常,我没有查到。康有为设想的那种"教会",它自己都没做成。所以孔教会的失败,只说明"靠国家、靠宪法、绑着帝制、又没有日常信众"这一版走不通,还不能直接说"儒家宗教化不可行"。这一条我在《依归》里细讲。(这一段依据二手研究,《孔教会杂志》等一手档案我没读到;"每周聚会、入会名册没有查到",是没查到,不是查证无。)

反例二:国家神道。 明治以后,日本把神道改造成一种国家的信仰,神社由国家管理,天皇崇拜进入学校。它确实把一个民族凝聚了起来,也和军国主义绑在了一起。1945 年 12 月,占领当局发布"神道指令",切断了神道与国家的联系。一个传统被改造成国教,它的力量和它的危险,来自同一个地方。

东京明治神宫的鸟居

东京明治神宫的鸟居。明治神宫是为明治天皇建的神社,1920 年落成。 图源:Wikimedia Commons,Kakidai,CC BY-SA 4.0

反例三:印尼的孔教。 在印尼,儒家真的被宗教化了:有庙,有神职人员,有经典和仪式,可以写在身份证上。可它今天是一个很小的少数,而且它的宗教化,是被一个"人人必须有宗教"的制度逼出来的。(这一件,我在《夺舍》里写过。)

反例四:伊朗。 一个由宗教学者领导的国家,宗教权威先号召少生,后号召多生,生育率只听了前一半。如果我希望宗教能帮东亚走出低生育率,伊朗是一个很冷的提醒。(这一件,也在《夺舍》里。)

反例五:一个同名的宗教。 我起名的时候才发现,韩国在 1905 年就有一个"天道教"——它和我说的不是一回事,但它的兴衰值得看:它的前身是 19 世纪的东学,第三代领袖孙秉熙把它改名为天道教,建立了现代的教团组织。1919 年的三一独立运动,天道教是骨干之一。它曾经很有力量,今天信徒已经很少了。一个东亚本土的、以"天道"为名的宗教,真的出现过,也真的经历了兴衰。下一篇专门写它,也把它和我说的天道教分清楚。

崔济愚像

崔济愚(1824–1864),东学的创始人。 图源:Wikimedia Commons,佚名,公有领域

我说的"黄种人"是谁

我说"黄种人",说的是整个东亚泛儒家文化圈:中国、日本、朝鲜半岛、越南,还有散落在世界各地的他们的后代。读过同样的四书,拜过差不多的祖宗,每年在差不多的日子里,给差不多的坟头添一把土。这只是一个称呼,我不用它来解释任何事情,也不会写"因为是黄种人所以怎样"。

我想说话的对象,是这里面有知识、有深刻思考、有理解能力的那些人。

整体而言,这群人很弱,发声很小,大陆和简体中文世界尤其如此。不是没有人在想——是想完了,写在了一个搜索引擎进不去的地方,然后和那一天的热搜一起沉了下去。

几条规矩

  • 每一个事实,我都会写出处。写不出处的,不放上来;
  • 每一篇都会有一节"反过来看",找出最能反驳我的说法,反方不写成稻草人;
  • 我的立场我会写明白,也会标出哪些是我的看法、哪些是史实;
  • 我谈的是思想、历史和代价,不是怎么去办一个教;
  • 涉及仍然在世的政治人物和现实政治,我只写公开的记录和时间线;事实是事实,评价是评价,分开说,评价由我自己负责。
  • 我是一个中文写作者,从外面看邻居,有看不到的地方。如果你就在那里生活,欢迎指出哪里写错了、写偏了。

接下来

接下来,我会继续拿这个倾向去撞别人的例子:韩国、日本、越南,各有各的天道,各有各的下场。

先从下一篇开始:一个叫"天道教"的宗教,一百多年前就在朝鲜出现过。然后是日本的国家神道、越南的高台教,还有中国这一头,孔教会为什么失败,"天"这个字到底是什么。韩国我会多写几篇,因为它是现代化之后,仪式还活得最好的一个邻居,也是最该被问一句的一个。

其余的,写到的时候再说。

写给邻居的话。如果你读到这里,人在首尔、东京、河内、台北、那霸,或者在新加坡、雅加达、旧金山,或者世界上别的什么地方,我想先跟你说一件小事。你家里,是不是也有一个牌位,或者一张老照片,每年总有那么一天,要回去站在它前面?你从来没把它叫作"宗教",对不对?你也许一辈子没念过一句经,可你知道那一天不能不回去。我写这个系列,写的就是这个:我们没有共同的教会,也没有共同的名字,可有几乎一样的日子,几乎一样的汉字,还有那点不好意思说出口的敬。这些东西一件一件在散,我不甘心。我想一家一家走到你们门口,看看你们怎么守的,怎么丢的,又怎么捡回来的。不是来教你什么,是来听,也是来问:我们能不能一起想一想?


客观是一种方法,不是一种人格。我可以用最硬的证据拆我的直觉,但我不必假装自己没有直觉。

如果要给你自己的文明设计一个"续命术",你会选什么?


参考资料

  • 许慎《说文解字》"天"字条
  • W3Techs, "Usage statistics of content languages for websites", 2026-06(只统计公开网站)
  • 韩国天道教(천도교):1905 年孙秉熙将东学改名为天道教;1919 年三一运动
  • Helen Hardacre, Shinto and the State, 1868–1988, Princeton UP, 1989;1945 年 12 月"神道指令"
  • 印尼孔教:1965 / 1967 / 2000
  • 孔教会的组织与做了什么:见《依归》《不祀孔则违法,祀孔则叛教》及其所据的作者核查笔记(据二手研究,一手档案没读到)
  • 明治神宫 1920 年(大正 9 年)11 月 1 日创建:明治神宫官网 https://www.meijijingu.or.jp/about/ 🟢
  • 配图出处见各图图说
  • Abbasi-Shavazi 等, The Fertility Transition in Iran, 2009
  • 杨庆堃《中国社会中的宗教》,1961
  • Pew Research Center, 2025、2026 年报告(东亚佛教徒人数变化)
  • 1912 年孔教会成立、1913 与 1916 年国教请愿:通行史实