Hai con số
Năm 1910, khoảng hai phần ba Kitô hữu trên thế giới sống ở châu Âu.
Một trăm năm sau, năm 2010, châu Âu chỉ còn khoảng một phần tư (26%). Số Kitô hữu gần ngang thế (24%) sống ở châu Phi hạ Sahara, nơi mà năm 1910 Kitô hữu còn tương đối ít.
Hai con số này đến từ báo cáo Global Christianity (Kitô giáo toàn cầu) năm 2011 của Trung tâm Nghiên cứu Pew. Nghĩa là, đẳng thức "Kitô giáo = tôn giáo phương Tây" trong đầu nhiều người, ít nhất về số người, đã không còn đứng vững.
Tưởng là di sản thực dân
Cách giải thích thường gặp là: đó là việc các nhà truyền giáo thời thực dân đã làm.
Nhà truyền giáo dĩ nhiên quan trọng. Nhưng nhà sử học tôn giáo Philip Jenkins trong The Next Christendom (2002) chỉ ra rằng sự tăng trưởng bùng nổ thật sự của Kitô giáo châu Phi phần lớn xảy ra sau khi chế độ thực dân chấm dứt. Nhân vật chính cũng thường không phải các hội truyền giáo nước ngoài, mà là các giáo hội do chính người châu Phi lập ra và dẫn dắt: các giáo hội độc lập bản địa, giáo hội Ngũ tuần, cùng giáo hội của các giáo phái cũ do giáo sĩ châu Phi điều hành.
Nói thẳng ra, Kitô giáo trải rộng ở châu Phi, ở mức độ lớn, chỉ thật sự bắt đầu sau khi nó không còn là "tôn giáo của kẻ thực dân".
Một cuốn sách được dịch
Nhà sử học tôn giáo Lamin Sanneh sinh ở Gambia, trong Translating the Message (1989) đưa ra một quan điểm rất có ảnh hưởng: mấu chốt là dịch thuật.
Các nhà truyền giáo dịch Kinh Thánh sang hàng trăm ngôn ngữ châu Phi. Sách một khi được viết bằng tiếng mẹ đẻ của bạn, thì cách giải thích không còn hoàn toàn do nhà truyền giáo quyết định. Các nhà truyền giáo đã trao chìa khóa đi, lúc ấy có thể họ không nghĩ tới. Trong đó người ta đọc thấy ngôn sứ, thị kiến, chữa bệnh, trừ tà, tổ tiên và đất đai, những điều đã nhạt từ lâu ở các giáo hội châu Âu, nhưng lại rất gần gũi với đời sống người châu Phi.
Samuel Ajayi Crowther (khoảng 1809–1891). Hồi nhỏ ông bị bắt làm nô lệ, được tàu chiến Anh cứu trên biển, về sau trở thành giám mục Anh giáo người châu Phi đầu tiên, chủ trì việc dịch Kinh Thánh sang tiếng mẹ đẻ Yoruba. Nguồn: Wikimedia Commons, phạm vi công cộng
Sanneh cho rằng bản thân việc dịch chính là "bản địa hóa": qua việc được dịch, Kitô giáo đã trở thành tôn giáo của chính người châu Phi.
Cuốn Kinh Thánh tiếng Yoruba đầu tiên. Từ khoảnh khắc này, người đọc kinh không cần học tiếng Anh nữa. Nguồn: Wikimedia Commons, ảnh của Ridzaina, CC BY-SA 4.0
Điều này hơi giống việc Phật giáo vào Trung Quốc: kinh Phật được dịch sang tiếng Hán rồi, Phật giáo ở một mức độ nào đó trở thành tôn giáo của Trung Quốc.
Đổi sang chữ Hán thì sao
Thế giới tiếng Hoa cũng đã đi qua con đường này một lần.
Tháng 4 năm 1919, bản Kinh Thánh "Hòa hiệp bản" (Union Version), kết quả của nhiều thập niên hợp tác phiên dịch, được xuất bản ở Thượng Hải, dùng văn bạch thoại thời bấy giờ, gần như cùng lúc với phong trào bạch thoại Ngũ Tứ. Về sau nó trở thành bản dịch được dùng rộng rãi nhất trong các hội thánh người Hoa, đến nay nhiều Kitô hữu người Hoa vẫn đọc nó.
Một cuốn sách được dịch ra, ở Trung Quốc đã làm điều giống như ở châu Phi: để người ta dùng lời của mình mà đọc, mà tranh luận, mà cãi nhau.
Hướng đã đảo chiều
Rồi ảnh hưởng bắt đầu chảy ngược.
Các giáo hội phương Nam, trong nhiều vấn đề đạo đức và thần học, bảo thủ hơn giáo hội ở châu Âu và Mỹ. Tháng 6 năm 2008, một số lãnh đạo Anh giáo họp ở Jerusalem "Hội nghị Tương lai Anh giáo toàn cầu" (GAFCON), trong số người dự có phần lớn là đại biểu các giáo hội châu Phi. Một nguyên nhân là họ không thỏa thuận được với các giáo hội Anh giáo Anh - Mỹ về việc ban phúc cho cặp đồng tính và bổ nhiệm giáo sĩ đồng tính. Sau hội nghị, họ lập liên minh toàn cầu riêng của mình.
Vùng truyền giáo năm xưa bắt đầu lên tiếng với London và New York. Ở một số thành phố châu Âu cũng xuất hiện các giáo hội mới do mục sư gốc châu Phi điều hành, chủ yếu gồm người nhập cư châu Phi, có người gọi đó là "truyền giáo ngược".
Thánh đường các Thánh Tử đạo Uganda ở Namugongo, Uganda, tưởng nhớ một nhóm Kitô hữu trẻ bị nhà vua xử tử trong khoảng 1885–1887. Mỗi năm ngày 3 tháng 6, hàng triệu người đi bộ từ khắp Đông Phi đến hành hương. Nguồn: Wikimedia Commons, ảnh của Lebu Ayiga, CC0
Nhìn ngược lại
Nhưng "trọng tâm dịch về phía nam" không có nghĩa là "phương Tây không còn làm chủ".
Chủng viện, nhà xuất bản, tổ chức từ thiện quốc tế, tiền bạc, phần lớn vẫn ở phương Bắc. Người ở phương Nam, thiết chế ở phương Bắc: sự lệch pha này tự nó cũng là một lực.
Kitô giáo châu Phi cũng không phải một khối thống nhất. Công giáo, Anh giáo, Ngũ tuần, các giáo hội độc lập bản địa khác nhau rất xa về thần học, nghi lễ, lập trường chính trị. Trên cùng một mảnh đất, Hồi giáo cũng đang tăng; châu Phi hạ Sahara đồng thời là một trong những nơi dân số hai tôn giáo lớn tăng nhanh nhất.
Còn một vấn đề căn bản hơn: khi chúng ta nói "tương lai của Kitô giáo nằm ở châu Phi", ta vẫn đang dùng bản đồ và cách phân loại do người châu Âu phát minh. Chính các tín đồ châu Phi chưa chắc mô tả đức tin của mình như vậy.
Nếu nhóm tín đồ lớn nhất của điều bạn tin nằm ở một châu lục khác, do những người bạn không quen diễn giải, bạn có còn thấy nó vẫn là một không?
Tài liệu tham khảo
- Pew Research Center, Global Christianity, 2011
- Philip Jenkins, The Next Christendom, Oxford UP, 2002
- Lamin Sanneh, Translating the Message, Orbis, 1989
- Hòa hiệp bản xuất bản ở Thượng Hải ngày 22/4/1919: Hội Kinh Thánh Liên hiệp, sứ vụ Trung Quốc, "Giving the Very Best Version of the Bible to China" (2019-01-15) 🟢
- Hội nghị GAFCON ở Jerusalem năm 2008, giám mục Crowther, các thánh tử đạo Namugongo: sử thực phổ biến
- Nguồn ảnh ghi trong chú thích từng hình