Một câu hỏi cãi hơn một trăm năm
Nho gia có phải tôn giáo không?
Chuyện này thế giới tiếng Hoa đã cãi hơn một trăm năm. Năm 1912, Trần Hoán Chương cùng những người khác lập "Khổng giáo hội" ở Thượng Hải, Khang Hữu Vi là lãnh tụ tinh thần; năm 1913 và 1916, họ hai lần thỉnh nguyện xin lấy Khổng giáo làm "quốc giáo" của Trung Hoa Dân Quốc, cả hai lần đều không thành. Người phản đối nói Nho gia là triết học, là luân lý, là giáo hóa, không phải tôn giáo; Khổng Tử "không nói chuyện quái dị, bạo lực, loạn lạc, quỷ thần", và dạy "kính quỷ thần mà xa họ".
Trần Hoán Chương (1881–1933), người Cao Yếu, Quảng Đông, tiến sĩ kinh tế Đại học Columbia, người khởi xướng Khổng giáo hội. Ông viết cuốn Khổng môn lý tài học*, về sau lập Học viện Khổng giáo ở Hồng Kông. Nguồn: Wikimedia Commons, phạm vi công cộng*
Ở Trung Quốc, câu hỏi này đến nay vẫn chưa có kết luận. Nhưng ở Indonesia, nó có một đáp án rất cụ thể: Khổng giáo (Khonghucu) là một trong sáu tôn giáo được chính phủ công nhận, tín đồ có thể điền nó vào ô tôn giáo trên thẻ căn cước.
Vì sao Indonesia phải "công nhận" tôn giáo
Muốn hiểu chuyện này, trước hết phải biết một đặc điểm của Indonesia: hệ tư tưởng lập quốc "Pancasila" (năm nguyên tắc lập quốc) có điều thứ nhất là "tin vào một Đấng tối cao duy nhất". Ở Indonesia, mỗi công dân được kỳ vọng thuộc về một tôn giáo được công nhận.
Năm 1965, một sắc lệnh tổng thống của chính quyền Sukarno liệt kê sáu tôn giáo của người Indonesia: Hồi giáo, Tin Lành, Công giáo, Ấn Độ giáo, Phật giáo và Khổng giáo.
Điều này có ý nghĩa rất lớn với người Hoa ở Indonesia. Nhiều người Hoa thờ cúng tổ tiên, lạy thần, ăn Tết theo một lối pha trộn Nho, Phật, Đạo và tín ngưỡng dân gian, khó nhét gọn vào một "tôn giáo thể chế" nào. "Khổng giáo" cho họ một thân phận có thể đăng ký về mặt hành chính.
Bị lấy đi, rồi được trả lại
Thời tốt không kéo dài.
Sau cuộc đảo chính bất thành ngày 30 tháng 9 năm 1965, Indonesia rơi vào cuộc thanh trừng lớn, Suharto nắm quyền. Người Hoa bị nghi là đồng cảm với cộng sản, thân Trung Quốc, trở thành đối tượng trút giận. Trong hơn ba mươi năm "Trật tự Mới" sau đó, trường Hoa bị đóng, báo Hoa bị đình bản, nhiều người Hoa bị yêu cầu đổi sang tên Indonesia.
Năm 1967, Suharto ban Chỉ thị Tổng thống số 14, hạn chế người Hoa công khai sinh hoạt tôn giáo, tín ngưỡng và phong tục truyền thống.
Vị thế của Khổng giáo cứ thế đi xuống. Chỉ thị 1967 hạn chế các hoạt động công khai; đến cuối thập niên 1970, Khổng giáo bị hạ xuống thành một "dòng tín ngưỡng", không còn là tôn giáo được chính thức công nhận: Bộ Tôn giáo không còn lập bộ phận liên quan, trường học không dạy, tín đồ không thể đăng ký là người theo Khổng giáo trên thẻ căn cước. (Năm bị hạ cấp có hai thuyết là 1977 và 1978; thông tri ngày 18 tháng 11 năm 1978 của Bộ Nội vụ là văn bản tôi tìm được số hiệu, nhưng tôi đọc qua lời thuật lại của một bài nghiên cứu, chưa đọc được bản gốc.) Nhiều người Hoa đành đăng ký là Phật tử hoặc Kitô hữu.
Một bà cụ cả đời thờ bài vị tổ tiên trong nhà mà trên thẻ căn cước lại ghi "Phật giáo". Ba mươi năm ấy, nhiều gia đình đã sống như vậy.
Năm 1998 Suharto từ chức. Năm 2000, Tổng thống Wahid ra lệnh bãi bỏ các hạn chế năm 1967, người Hoa được công khai đón Tết Nguyên đán, Khổng giáo cũng khôi phục vị thế tôn giáo chính thức. Năm 2006, Bộ Nội vụ và Bộ Tôn giáo mỗi bên ban một văn bản, hôn nhân của tín đồ Khổng giáo cũng có thể đăng ký chính thức tại cơ quan dân sự. (Công văn năm 2006 của Bộ Tôn giáo ghi số MA/12/2006, công văn ngày 24 tháng 2 năm 2006 của Bộ Nội vụ ghi số 470/336/SJ; tôi chưa đọc được bản gốc, và các nơi ghi số hiệu không giống nhau.)
Abdurrahman Wahid (1940–2009), tổng thống thứ tư của Indonesia, thường gọi là "Gus Dur". Ông từng làm chủ tịch Nahdlatul Ulama, tổ chức Hồi giáo lớn nhất Indonesia, về sau nhiều người Hoa Indonesia gọi ông là "cha của người Hoa". Nguồn: Wikimedia Commons, Chính phủ Indonesia, phạm vi công cộng
Người thúc đẩy việc công nhận Khổng giáo là một lãnh tụ tôn giáo Hồi giáo.
Nho gia ở Indonesia thành ra thế nào
Trong hoàn cảnh Indonesia, Nho gia bị nặn cho giống một "tôn giáo" hơn: có nơi lễ bái (miếu), có người hành lễ, có kinh điển (Tứ thư Ngũ kinh), có lễ hội tôn giáo, có nghi thức hôn lễ và tang lễ.
Miếu Khổng Tử trong "Taman Mini Indonesia Indah" ở Jakarta. Trong công viên này, mỗi tôn giáo được chính thức công nhận đều có một công trình lễ bái riêng; ngôi của Khổng giáo được xây bổ sung sau. Nguồn: Wikimedia Commons, ảnh của Gunawan Kartapranata, CC BY-SA 3.0
Điều này thật ra khá thú vị: để sống được trong một đất nước đòi công dân phải thuộc về một tôn giáo, Nho gia bị ép lớn lên thành hình dạng của một "tôn giáo". Nói thẳng ra, "Nho gia có phải tôn giáo không" ở Indonesia không hoàn toàn là một vấn đề triết học, mà là câu trả lời do thể chế ép ra.
Văn Đức miếu (Boen Tek Bio) ở Tangerang, ngôi miếu Hoa lâu đời nhất vùng, thờ Quan Âm và cũng thờ nhiều vị thần khác. Ở Indonesia, Nho, Phật, Đạo thường cùng ở trong một ngôi miếu. Nguồn: Wikimedia Commons, ảnh của Swarabakti, CC BY-SA 4.0
Trở lại câu hỏi cũ
Nhà xã hội học Dương Khánh Khôn (C. K. Yang), trong Tôn giáo trong xã hội Trung Quốc (1961), đưa ra một sự phân biệt rất có ảnh hưởng:
- Tôn giáo thể chế: có giáo lý, tổ chức, giáo sĩ độc lập, như Phật giáo, Đạo giáo, Kitô giáo;
- Tôn giáo lan tỏa: tín ngưỡng và nghi lễ rải trong đời sống thường ngày của gia tộc, cộng đồng, quốc gia, không có tổ chức độc lập, như thờ tổ tiên, thần xã, thành hoàng, lễ tế Trời của nhà nước.
Theo khung này, Nho gia truyền thống giống "bộ xương" của một tôn giáo lan tỏa hơn: nó cho ta thờ tổ tiên, lễ nghi, quan niệm thiên mệnh, nhưng không có một "giáo hội" đứng ngoài gia tộc và quốc gia.
Vì vậy, "Nho gia có phải tôn giáo không" có lẽ là hỏi sai. Cách hỏi tốt hơn là: nó mang loại tính tôn giáo nào? Tính tôn giáo ấy gửi ở đâu?
Ở Trung Quốc, nó gửi trong gia tộc và quốc gia; ở Indonesia, nó bị ép mọc ra tổ chức của riêng mình.
Nhìn ngược lại
Cũng có người cho rằng "tôn giáo hóa" Nho gia tự nó đã là một sự bóp méo: nó nhét một hệ luân lý và lối sống vào cái khuôn của khái niệm "tôn giáo" phương Tây. Khổng giáo của Indonesia là Nho gia thật, hay là một thứ mới mọc ra để thích nghi với thể chế?
Chấp nhận đăng ký, không chấp nhận định nghĩa
Ví dụ Indonesia này tôi đã xem nhiều lần, xem đến cuối, trong lòng có hai vị.
Một vị là mừng: nó chứng minh Nho gia có thể mọc ra miếu, kinh, lễ hội, nghi thức hôn tang, có thể sống như một tôn giáo thực thụ. Vị kia là sợ muộn: nó bị nhà nước ép thành, nhà nước cho, nhà nước cũng từng thu lại, mà thu một lần là ba mươi năm.
Vì vậy thái độ của tôi là: tôn giáo có thể chấp nhận nhà nước đăng ký, nhưng không chấp nhận nhà nước định nghĩa. Nó là thứ vượt qua quốc gia, dân tộc và thời không, không nên để một chính phủ nào quyết định nó là gì, có được tính hay không. Khổng giáo ở Indonesia, nửa trước đã làm được, nửa sau còn phải tự giành lấy.
Một nước đòi mọi người phải có tôn giáo, và một nước mong mọi người tốt nhất đừng có tôn giáo, nước nào sẽ nặn tôn giáo thành hình dạng kỳ quặc hơn?
Tài liệu tham khảo
- Sắc lệnh tổng thống Indonesia năm 1965 liệt kê sáu tôn giáo; Chỉ thị Tổng thống số 14 năm 1967: sử thực phổ biến
- Việc Khổng giáo bị hạ cấp cuối thập niên 1970: bài của Trung tâm Nghiên cứu Tôn giáo và Liên văn hóa, Đại học Gadjah Mada (CRCS-UGM) ghi năm 1977 bị hạ xuống "dòng tín ngưỡng" (The Struggle for State Recognition of Confucian Believers in Indonesia, 2019-04-08); Liêu Kiến Dụ (Leo Suryadinata) ghi là "được công nhận trước 1977, bị hủy năm 1978" (Fulcrum, 2024-04-03); thông tri năm 1978 của Bộ trưởng Nội vụ quy định ô tôn giáo trên thẻ căn cước chỉ có năm tôn giáo chính thức, bị bãi bỏ năm 2002 (Hukumonline, 2002-10-11; số hiệu thông tri các nơi ghi không giống nhau) 🟡
- Quyết định Tổng thống số 6 năm 2000, ngày 17 tháng 1 năm 2000, của Tổng thống Wahid, bãi bỏ Chỉ thị Tổng thống số 14 năm 1967, hoạt động tôn giáo, tín ngưỡng và phong tục của người Hoa không còn cần giấy phép đặc biệt (nguyên văn trên Wikisource tiếng Indonesia) 🟢; nguyên văn quyết định không nêu tên "Khổng giáo", còn "Khổng giáo từ đó khôi phục vị thế tôn giáo chính thức" là cách nói của các học giả (CRCS-UGM ở trên, Suryadinata) 🟡
- Năm 2006 Bộ Nội vụ và Bộ Tôn giáo ban văn bản riêng, hôn nhân Khổng giáo và giáo dục tôn giáo Khổng giáo lần lượt được công nhận, tín đồ Khổng giáo có thể đăng ký hôn nhân tại cơ quan dân sự: cùng bài CRCS-UGM nói trên 🟡
- C. K. Yang (Dương Khánh Khôn), Religion in Chinese Society, UC Press, 1961
- Khổng giáo hội thành lập năm 1912, thỉnh nguyện quốc giáo năm 1913 và 1916, sự kiện 30 tháng 9 năm 1965: sử thực phổ biến
- Nguồn ảnh ghi trong chú thích từng hình