Một con mắt
Ở Tây Ninh, miền Nam Việt Nam, có một ngôi điện lớn chẳng giống chút nào những ngôi chùa ở phương Đông.
Thứ nổi bật nhất trong điện là một con mắt khổng lồ. Nó có tên là "Thiên Nhãn".
Đây là Tòa Thánh của đạo Cao Đài (Cao Đài). Hai chữ "Cao Đài" (高台), nghĩa đen là cái đài ở trên cao, dùng để chỉ chỗ cao nhất nơi thần ngự.
Tòa Thánh Cao Đài ở Tây Ninh, Việt Nam. Nguồn: Wikimedia Commons, Gary Todd chụp, CC0
Mọc lên từ những buổi cầu cơ
Người sáng lập, Ngô Văn Chiêu, là một công chức trong bộ máy thuộc địa Đông Dương thuộc Pháp. Ông rất mê thông linh.
Nghe nói, năm 1921, ông thấy "Thiên Nhãn" ở đảo Phú Quốc: một con mắt hiện ra trên bầu trời.
Tháng 7 năm 1925, ở Sài Gòn bắt đầu một loạt buổi cầu cơ. Mấy vị đồng tử tham dự cũng là các viên chức nhỏ của chính quyền thuộc địa. Họ nói rằng qua đồng tử, một vị thần tự xưng là "Cao Đài" bắt đầu truyền lời cho họ.
Nghĩ đến mấy người ấy: những viên chức Việt Nam, đang bị nước khác cai quản, lĩnh một đồng lương nhỏ, tối tan sở thì ngồi quanh một cái bàn, chờ một tiếng nói. Họ chờ có lẽ không chỉ là thần, mà là một nơi có thể đặt lại đất đai của mình, tổ tiên của mình lên trời.
Ngày 7 tháng 10 năm 1926, Lê Văn Trung đứng đầu, cùng hai mươi tám vị có vai vế của Việt Nam và hai trăm bốn mươi lăm tín đồ, nộp lên chính quyền Đông Dương thuộc Pháp một bản Tuyên ngôn (Tờ Khai Đạo), tuyên bố thành lập tôn giáo này. Lê Văn Trung trở thành "Quyền Giáo tông" đầu tiên. Bản thân Ngô Văn Chiêu không ký vào bản tuyên ngôn.
Ngày 18 tháng 11 năm 1926, Đại lễ Khai Đạo diễn ra ở Tây Ninh, nghe nói có năm vạn người đến dự.
"Thiên Nhãn" của đạo Cao Đài. Nguồn: Wikimedia Commons, Toirelb, Phạm vi công cộng
Cái gì cũng có một ít
Giáo lý Cao Đài chia lịch sử tôn giáo của loài người thành ba thời kỳ: Phật Đà, Khổng Tử, Jesus, Muhammad và những vị như thế thuộc thời kỳ thứ hai; thời kỳ thứ ba là hiện nay, khi thần trực tiếp nói với con người.
Nó dung hợp nhân quả luân hồi của Phật giáo, luân lý của Nho gia, việc giáng linh của Đạo giáo, và cả cơ cấu tổ chức của Công giáo: giáo tông, hồng y, tổng giám mục, một hệ thống phẩm trật đầy đủ. Nó đề xướng ăn chay, bất bạo động, thờ cúng tổ tiên.
Danh sách thánh nhân của nó dài đến lạ: Phật Đà, Jesus, Muhammad, Khổng Tử, Caesar, Pericles, Jeanne d'Arc, Tôn Trung Sơn, Victor Hugo, Thomas Jefferson.
Một bức tranh ở cổng trước Tòa Thánh Cao Đài, vẽ ba vị "thánh nhân" là Tôn Trung Sơn, Victor Hugo và Nguyễn Bỉnh Khiêm của Việt Nam. Nguồn: Wikimedia Commons, Nic saigon, CC BY-SA 3.0
Chính trị, và về sau
Đạo Cao Đài rất nhanh chóng bị cuốn vào chính trị.
Năm 1943, trong thời Nhật chiếm Đông Dương, đạo Cao Đài lập lực lượng vũ trang riêng. Trước năm 1975, nó có ảnh hưởng chính trị khá lớn ở miền Nam Việt Nam.
Sau khi Nam Bắc thống nhất năm 1975, đạo Cao Đài bị hạn chế. Năm 1997, chính phủ Việt Nam cho nó địa vị hợp pháp.
Ngày nay, số tín đồ không ai nói chắc được: từ hai triệu đến sáu triệu đều có người nói. Ước tính của chính phủ Việt Nam là khoảng 4,4 triệu người thuộc hệ Tòa Thánh Tây Ninh. Nó chia thành khoảng sáu hệ phái được chính thức công nhận. Ở các nước phương Tây, nghe nói có khoảng ba vạn tín đồ.
Nó giống ai
Đọc đến đây, tôi nhớ đến một hình dạng quen thuộc.
Đông Học (Donghak) của Hàn Quốc, năm 1860, sinh ra để đối đáp với "Tây Học", dung hợp Nho, Phật, Đạo và tín ngưỡng dân gian; về sau thành Cheondogyo (Thiên Đạo giáo Hàn Quốc), gắn với chính trị, một đầu là bản Tuyên ngôn Độc lập, một đầu là Nhất Tiến hội.
Đạo Cao Đài, năm 1926, ra đời dưới sự cai trị của thực dân Pháp, dung hợp Nho, Phật, Đạo và Kitô giáo; về sau có lực lượng vũ trang riêng, rồi sau năm 1975 bị hạn chế.
Cả hai đều là tôn giáo mới kiểu "tam giáo hợp nhất" của Đông Á. Cả hai đều ra đời dưới áp lực từ bên ngoài. Cả hai đều phải trả giá trong chính trị.
Còn Khổng giáo hội, một phong trào "thuần Nho", năm 1913 và 1916 đều bị từ chối ở quốc hội.
Ba ví dụ, hai cái tạp thì sống đến hôm nay, một cái thuần Nho thì không. Đây chỉ là ba mẫu, chưa nói được là quy luật, nhưng nó khiến tôi muốn hỏi một câu: tôn giáo hóa Nho giáo nên đi con đường "thuần", hay con đường "tạp"?
Nhìn theo chiều ngược lại
Phải nói rõ trước: đạo Cao Đài không phải một tôn giáo của Nho gia.
Nho gia chỉ là một trong tam giáo của nó, mà ở vị trí trung tâm của giáo lý, nó không phải phần nặng nhất. Cho nên coi nó là ví dụ thành công của "tôn giáo hóa Nho giáo" là không thích hợp.
Còn một tầng nữa: cái "sống được" ấy cũng phải chiết khấu. Trong vòng một trăm năm nó chia thành nhiều hệ phái, số tín đồ mơ hồ, về chính trị bị hạn chế hơn hai mươi năm, được công nhận lại là trong điều kiện do nhà nước đặt ra. Đó có tính là "thành công" không, tôi không chắc.
Rồi đến mẫu. Sự đối chiếu ba ví dụ có rất nhiều biến số chưa được kiểm soát: nước khác nhau, thuộc địa và không thuộc địa khác nhau, thời đại khác nhau. Khổng giáo hội thuần Nho thất bại ở quốc hội, còn Đông Học và Cao Đài tạp thì sống trong dân gian, cũng có thể chỉ là khác nhau ở chỗ "làm ở đâu".
Thiên Đạo của tôi nên đi con đường "thuần", hay con đường "tạp"? Câu trả lời của tôi là: gốc phải thuần, cửa phải rộng. Gốc phải thuần: thiên đạo, tiên sư, thờ cúng tổ tiên, mấy thứ này tôi không muốn pha tạp, vì một thứ cái gì cũng thờ thì thường chẳng là gì cả, cuối cùng dễ bị người ta lấy đi, biến thành bộ dạng họ muốn. Nhưng cửa phải rộng: tôi không đòi ai phải dỡ ngôi miếu của mình thì mới được vào. Một nhà thờ Quan Âm, thờ Mazu, thờ Quan Công, đồng thời Thanh minh thắp hương cho tổ tiên, chuyện ấy không mâu thuẫn. Điều tôi muốn là một thứ có một cái trục ở giữa, chứ không phải một ngôi điện mời hết mọi thánh nhân vào mà chẳng có trung tâm.
Tôi cũng không muốn cười đạo Cao Đài. Mời Tôn Trung Sơn và Victor Hugo vào chung một ngôi điện, mới nghe thì hơi buồn cười, nhưng bạn nghĩ đến nhóm người ấy xem: bị nước khác cai quản, bị thần của người khác đè lên, họ nói, không sao, chúng ta mời tất cả những người tốt đến, cùng che chở cho chúng ta. Đây không phải là thiếu chính kiến, đây là một nỗi cô đơn rất sâu, và một thiện ý rất lớn. Họ sẵn lòng tin rằng tất cả những điều tốt trên đời có thể đặt cạnh nhau. Tôi kính trọng điều này.
Gửi những người bạn Việt Nam. Ngày 18 tháng 11 năm 1926, Đại lễ Khai Đạo ở Tây Ninh, nghe nói có năm vạn người đến. Đó là những năm người Pháp cai quản. Vài viên chức nhỏ tan sở ngồi quanh bàn chờ một tiếng nói; về sau hai mươi tám vị có vai vế cùng hai trăm bốn mươi lăm tín đồ dâng bản Tuyên ngôn lên. Họ mời Tôn Dật Tiên, Victor Hugo, và cả Nguyễn Bỉnh Khiêm của chính các bạn, vào cùng một ngôi điện, dưới con mắt ấy. Tôi đã thấy con mắt ấy trong ảnh. Một dân tộc đang bị người cai quản mà vẫn muốn giữ cho mình một chỗ trên trời, điều này khiến tôi kính trọng hơn bất kỳ ngôi điện nào.
Một tôn giáo mời hết thánh nhân vào thờ, bạn cho đó là bao dung, hay là không có chính kiến?
Tài liệu tham khảo
- Đọc đối chiếu: Y Quy "Ai đã chọn hai chữ 'Thượng Đế'" (một cách đáp khác mọc lên dưới cú va chạm của tôn giáo ngoại lai); "Hàn Quốc thật sự từng có một 'Thiên Đạo giáo'" trong loạt bài này (Đông Học, cùng một ván bài)
- Đạo Cao Đài (Cao Đài): 1921 Ngô Văn Chiêu thấy "Thiên Nhãn" ở đảo Phú Quốc; tháng 7/1925 cầu cơ ở Sài Gòn; 1926-10-07 bản Tuyên ngôn (hai mươi tám vị có vai vế và hai trăm bốn mươi lăm tín đồ ký tên, Lê Văn Trung đứng đầu); 1926-11-18 Đại lễ Khai Đạo; 1943 lực lượng vũ trang; sau 1975 bị hạn chế; 1997 được pháp luật công nhận; ước tính tín đồ 2–6 triệu (ước tính của chính phủ Việt Nam: khoảng 4,4 triệu thuộc Tòa Thánh Tây Ninh); khoảng 6 hệ phái được công nhận; phương Tây khoảng 3 vạn người
- Đông Học – Cheondogyo của Hàn Quốc, xem "Hàn Quốc thật sự từng có một 'Thiên Đạo giáo'"
- Khổng giáo hội: hai lần thỉnh nguyện 1913, 1916 bị bác, xem "Vì sao Khổng giáo hội thất bại"
- Nguồn hình ảnh ghi trong chú thích từng hình