Hơn bảy phần mười
Năm 2020, trong cư dân Singapore, người Hoa chiếm 74,3%.
Tôn giáo: Phật giáo 31,1%, Kitô giáo 18,9%, Hồi giáo 15,6%, Đạo giáo 8,8%, không tôn giáo 20%.
Trong mấy mục tôi tra được, không có Nho giáo.
1979: thống nhất "tiếng nói" trước
Năm 1979, Lý Quang Diệu (李光耀) phát động "Phong trào Nói tiếng Hoa", khẩu hiệu là "nói nhiều tiếng Hoa, ít tiếng địa phương". Có hai mục đích: để người Hoa nói các phương ngữ khác nhau có một thứ tiếng chung; khuyến khích người Singapore học tốt tiếng mẹ đẻ, truyền văn hóa Trung Hoa cho thế hệ sau.
Chuyện này, tôi đặt vào chiều "kỷ luật": một quốc gia, dùng một phong trào, đẩy tiếng Triều Châu, tiếng Phúc Kiến, tiếng Quảng Đông, tiếng Hakka từ ngoài cửa trở về trong nhà.
Hãy nghĩ đến chuyện này rơi vào một gia đình cụ thể: một người bà nói tiếng Phúc Kiến cả đời, trước mặt cháu, bỗng nhận ra thứ tiếng mình nói, ở trường không ai cần. Đứa cháu đang học tiếng Hoa phổ thông, bà nghe không rõ; tiếng Hoa phổ thông của đứa cháu cũng không nói chuyện được với bà. Đất nước này, để mọi người có một thứ tiếng chung, đã khiến rất nhiều gia đình bớt đi một thứ tiếng có thể nói chuyện thật lòng.
Thiên Phúc cung (Thian Hock Keng) ở Singapore, ngôi miếu của người Phúc Kiến, xây năm 1821–1822. Nguồn: Wikimedia Commons, Basile Morin chụp, CC BY-SA 4.0
1982: một môn học
Tháng 1 năm 1982, trong một cuộc họp của Hội đồng Nhà trường đã chốt quyết định mở môn Kiến thức Tôn giáo, và đầu năm công bố năm môn tôn giáo. Luân lý Nho gia vào lớp học là chuyện năm 1984: trước hết thí điểm ở 33 trường (15 trường Hoa văn, 18 trường Anh văn), năm 1986 mở rộng ra tất cả các trường.
Có một chi tiết: Ngô Khánh Thụy (吳慶瑞, Goh Keng Swee) vốn không định đưa Nho giáo vào. Ông coi Nho giáo là một hệ thống luân lý thế tục, dưới sự thúc giục của Thủ tướng, "mất ngủ mấy đêm", mới tuyên bố đưa vào.
Ngô Khánh Thụy (Goh Keng Swee, 1918–2010), năm 1967. Nguồn: Wikimedia Commons, J. Crowther, Phạm vi công cộng
Từ 1984 đến 1989, môn Kiến thức Tôn giáo trở thành môn bắt buộc ở các lớp trung học cao, có thể chọn: Nghiên cứu Kinh Thánh, Phật học, Nghiên cứu Ấn Độ giáo, Kiến thức Hồi giáo, Nghiên cứu đạo Sikh, về sau lại thêm luân lý Nho gia.
Năm 1987, Singapore tổ chức một hội nghị, đề tài là "Luân lý Nho gia và hiện đại hóa công nghiệp Đông Á". Đỗ Duy Minh (杜維明, Tu Weiming) chủ biên tập văn kiện hội nghị, năm 1991 do Viện Triết học Đông Á xuất bản.
Rút lại
Tháng 1 năm 1989, chính phủ công bố Sách trắng về Duy trì Hòa hợp Tôn giáo; năm 1990, chính phủ quyết định rút lại sự hỗ trợ cho môn Kiến thức Tôn giáo; cùng năm Quốc hội thông qua Đạo luật Duy trì Hòa hợp Tôn giáo.
Năm 1987, Bộ Phát triển Xã hội ủy thác một nghiên cứu về sự phục hưng tôn giáo, nêu hai mối lo: truyền đạo mạnh tay, và chính trị hóa tôn giáo. Có nghiên cứu nối việc rút lại với những mối lo này; cách giải thích chính thức từng điều, tôi chưa kiểm được nguyên văn.
Những điều tôi kiểm được là hai việc sau đó:
- Năm 1990: Quốc hội thông qua Đạo luật Duy trì Hòa hợp Tôn giáo, có hiệu lực ngày 31 tháng 3 năm 1992. Nó trao quyền cho Bộ trưởng Nội vụ hạn chế hoạt động của các nhà lãnh đạo tôn giáo và những người khác, nếu các hoạt động ấy đe dọa hòa hợp tôn giáo, hoặc nhân danh tôn giáo mà đẩy mạnh chủ trương chính trị, tiến hành lật đổ, kích động bất mãn với tổng thống hay chính phủ.
- Năm 1991: Quốc hội thông qua Sách trắng Giá trị chung. Năm điều: quốc gia trên hết, xã hội trước bản thân; gia đình là nền tảng; quan tâm xã hội, tôn trọng cá nhân; đồng thuận qua thương lượng, tránh xung đột; hòa hợp chủng tộc, khoan dung tôn giáo.
Từ "môn học", đến "luật", rồi đến "giá trị": một quốc gia, tách tôn giáo ra khỏi chính trị; đổi luân lý Nho gia thành một bộ giá trị không gọi là Nho giáo.
Bốn tiêu chí, đo thử
Đây là "thử nghiệm quốc gia" đầu tiên mà chủ trương của tôi gặp phải:
- Số người: hơn bảy phần mười;
- Tổ chức: bản thân nhà nước đã là một tổ chức rất mạnh;
- Của cải: tôi không tra được số liệu, không viết;
- Giáo nghĩa: nhà nước không đưa ra một "đạo".
Số người và tổ chức, nhà nước có; về giáo nghĩa, chính nhà nước đã đặt nó sang một bên.
Đạo đức
Ví dụ này khiến tôi nghĩ đến bài viết về "thần đạo thiết giáo" trong loạt bài này: tôn giáo mà giới tinh hoa không tin, đại chúng tin, sống được bao lâu?
"Thần đạo thiết giáo" là nhà nước dùng tôn giáo để quản xã hội. Cách làm của Singapore thì ngược hướng: nhà nước không cho tôn giáo quản chính trị.
Hai cách làm, đều là nhà nước quản tôn giáo, chỉ khác hướng.
Chủ trương của tôi ở đây nói thế nào
Singapore có hơn bảy phần mười là người Hoa, nhà nước có tổ chức, lại có một bộ Đạo luật Duy trì Hòa hợp Tôn giáo. Chủ trương của tôi ở đây nói thế nào? Câu trả lời của tôi: không cần đổi một chữ. Những điều bộ luật ấy phòng: chính trị hóa tôn giáo, truyền đạo mạnh tay, mượn tôn giáo kích động bất mãn với chính phủ, thiên đạo tôi muốn không làm điều nào. Tôi không cầu nhà nước xác nhận, không cầu một vị trí đặc biệt nào về pháp lý, không nói thay cho đảng phái nào, cũng không đi "truyền" gì cả. Điều tôi muốn chỉ là ngày Thanh minh, cả nhà đi thắp hương cho tổ tiên; ngày Tết, người trong nhà tụ lại với nhau; những ngày như thế, dù có phải Nho giáo hay không, dù có tên hay không. Nhà nước muốn gọi nó là "giá trị", thì gọi là giá trị; muốn gọi là "phong tục", thì gọi là phong tục. Chỉ cần ngày tháng còn đó, gọi là gì, tôi không bận tâm.
Nhìn theo chiều ngược lại
Phản biện cứng nhất chính là bộ luật ấy: trong một nước nhiều tộc người, nhiều tôn giáo, một tôn giáo lấy "chủ đạo về văn hóa" làm mục tiêu, có phải chính là thứ nhà nước cần phòng?
Singapore hơn bảy phần mười là người Hoa, câu trả lời mà nhà nước đưa ra là: không cần.
Gửi những người bạn Singapore. Đất nước các bạn, trên một mảnh đất rất nhỏ, quản rất nhiều tín ngưỡng, rất nhiều thứ tiếng, rất nhiều loại mâm cơm. Sau Phong trào Nói tiếng Hoa năm 1979, có bao nhiêu nhà mà bà nội nói thứ tiếng Phúc Kiến cả đời, cháu nội học tiếng Hoa ở trường, hai bà cháu không nói được với nhau những lời trong lòng; tôi hay nghĩ đến chuyện ấy. Đất nước các bạn khi đó có lý do của mình: để mọi người có một thứ tiếng chung. Rồi đến Ngô Khánh Thụy, ông vốn không định đưa Nho giáo vào lớp học, vậy mà vì chuyện nó rốt cuộc có nên vào hay không, một mình mất ngủ mấy đêm. Môn học ấy cuối cùng rút đi, nhưng tôi thấy mấy đêm ấy không trôi qua uổng. Để nhiều thứ tiếng như thế, nhiều loại mâm cơm như thế ngồi quanh cùng một cái bàn, ở Đông Á không nhiều.
Một quốc gia, có người, có tổ chức, mà không chịu cần một tôn giáo. Nó phòng người khác, hay phòng chính mình?
Tài liệu tham khảo
- Đọc đối chiếu: "Thần đạo thiết giáo" của loạt bài này; Đoạt Xá "Tôn giáo mới sống sót thế nào"
- Singapore: 2020 người Hoa chiếm 74,3% cư dân; tôn giáo: Phật giáo 31,1%, Kitô giáo 18,9%, Hồi giáo 15,6%, Đạo giáo 8,8%, không tôn giáo 20%; 1979 Phong trào Nói tiếng Hoa ("nói nhiều tiếng Hoa, ít tiếng địa phương"); 1982 môn luân lý Nho gia; Ngô Khánh Thụy vốn không có ý đưa vào; 1984–1989 môn Kiến thức Tôn giáo (bắt buộc); 1987 hội nghị "Luân lý Nho gia và hiện đại hóa công nghiệp Đông Á", Đỗ Duy Minh biên tập văn kiện (1991); 1990 Đạo luật Duy trì Hòa hợp Tôn giáo (có hiệu lực 1992-03-31); 1991 Sách trắng Giá trị chung năm điều
- Nguồn hình ảnh ghi trong chú thích từng hình