Điều gì giữ một dân tộc lại với nhau?

Hãy bắt đầu từ mái tóc

Đầu tháng Năm năm 1644, quân Thanh vào Bắc Kinh. Chỉ vài ngày sau, nhiếp chính vương Đa Nhĩ Cổn ban lệnh: mọi quan lại, binh sĩ và dân thường đầu hàng đều phải cạo đầu, và "y phục mũ mão đều theo chế độ của triều đại".

Chưa đầy một tháng sau, vào ngày hai mươi bốn tháng Năm âm lịch, ông thu hồi lệnh ấy. Từ nay, ông nói, "dân trong thiên hạ cứ để tóc búi như trước, tùy ý". Nhiều khả năng là phản ứng dội lại quá mạnh, và ông mới đến, chân còn chưa vững.

Nhưng năm sau, vào tháng Sáu, ngay khi Nam Kinh vừa thất thủ, lệnh lại ban ra, và lần này lời lẽ cứng rắn: "Tất cả quan văn võ và dân chúng khắp nơi đều phải cạo đầu. Ai không tuân thì xử theo quân pháp." Lần này lệnh không bao giờ bị rút lại.

Một tấm ảnh cũ thời Thanh: trán cạo, một bím tóc buông xuống lưng. Đây là hình dạng mà Lệnh cạo đầu muốn mọi người đàn ông phải trở thành.　Nguồn: Wikimedia Commons, khuyết danh, Phạm vi công cộng

Hai trăm năm sau, đến lượt kinh điển

Nhảy tới hai thế kỷ sau. Năm 1853 Thái Bình Thiên Quốc đóng đô ở Nam Kinh và đổi tên thành "Thiên Kinh". Năm đó họ in một tập sách nhỏ, Chiếu thư cấm hủy cổ thư (On the Decree to Seal and Promulgate the Books). Sách quy định rằng trên đời chỉ có ba cuốn sách đúng đắn: Cựu Ước, Tân Ước, và các chiếu chỉ của Thiên Vương. Còn lại: "Mọi yêu thư tà thuyết của Khổng, Mạnh và bách gia đều phải đốt sạch."

Bìa bộ Cựu Ước do Thái Bình Thiên Quốc in, đề "Thái Bình thiên quốc tam niên Quý Hảo tân san". Đây là loại "sách đúng đắn" mà họ để lại.　Nguồn: Wikimedia Commons, khuyết danh, Phạm vi công cộng

Năm sau, vào tháng Giêng, Tăng Quốc Phiên dẫn Tương quân ra khỏi Hồ Nam và công bố một bản hịch, bài Thảo Việt phỉ hịch nổi tiếng. Ông buộc tội quân Thái Bình đã quét sạch trong một lần "lễ nghĩa nhân luân mấy nghìn năm của Trung Hoa, khuôn phép của Thi, Thư", và gọi đó là "cuộc biến động lạ lùng nhất của danh giáo kể từ khi có trời đất". (Danh giáo (mingjiao) là trật tự đạo đức Nho giáo: mạng lưới vai trò và bổn phận, vua tôi, cha con.)

Điều thú vị nằm ở nửa sau. Ông không chỉ nói thay cho Khổng Tử. Ông nói thay cho Quan Đế, cho Nhạc Phi, cho chùa Phật, đạo quán, thành hoàng và đàn thổ địa nơi làng quê. Theo lời ông: "Vương đạo cai quản cõi sáng, quỷ thần cai quản cõi tối." Một nhà lý học, trong bản hịch quan trọng nhất đời mình, lại đứng ra bênh thành hoàng và thổ địa. Tôi luôn thấy chi tiết này khá thú vị.

Tăng Quốc Phiên, trích "Bình định Việt phỉ công thần tượng".　Nguồn: Wikimedia Commons, khuyết danh, Phạm vi công cộng

Rồi đất nước được khôi phục

Ngày 15 tháng 2 năm 1912, Tôn Văn (Tôn Trung Sơn), với tư cách lâm thời đại tổng thống, đến lăng Minh Hiếu Lăng ở Nam Kinh để cáo với vị hoàng đế đầu triều Minh. Câu mở đầu của ông:

"Nhà Minh mất tế tự đến nay đã 267 năm. Trung Hoa Dân Quốc dựng nên, bốn mươi hai ngày sau hoàng đế nhà Thanh thoái vị, nền cộng hòa được xác lập vững chắc…"

Đó là cách để trình lại với nhà Minh mọi việc đã xảy ra.

Tôn Trung Sơn cùng các quan chức văn võ của chính phủ lâm thời Nam Kinh tại Minh Hiếu Lăng, ngày 15 tháng 2 năm 1912. Tôn đứng thứ bảy từ trái sang ở hàng trước.　Nguồn: Wikimedia Commons, do hiệu ảnh Đồng Thịnh, Thượng Hải chụp, Phạm vi công cộng

Nhưng hãy nghĩ xem. Đất nước đã được khôi phục. Mái tóc bị cạo không ai nuôi lại, và những cuốn sách đã đốt không ai viết bù. Cũng năm ấy khẩu hiệu của Cộng hòa đổi từ "đuổi giặc Thát" sang "ngũ tộc cộng hòa". Khôi phục một đất nước và khôi phục một y quy (yigui), tức một thứ để nương tựa và trở về, hóa ra là hai việc khác nhau.

Đầu thời Dân Quốc, có người đã thật sự thử

Vậy mà ngay lúc đó, có những người bắt đầu cố dựng y quy ấy, và họ làm rất nghiêm túc.

Ngày 7 tháng 10 năm 1912, sinh nhật Khổng Tử, Trần Hoán Chương sáng lập Khổng giáo hội ở Thượng Hải. Nghe nói chỉ có năm sáu chục người dự, và họ hành lễ ba quỳ chín lạy. Về sau hội có cơ cấu ba tầng gồm tổng hội, phân hội và chi hội, xuất bản Khổng giáo hội tạp chí, và tháng 9 năm 1913 họp đại hội Khổng giáo toàn quốc đầu tiên ở Khúc Phụ. Sau đó hằng năm họ họp vào ngày sinh Khổng Tử, cho đến lần cuối năm 1930. Có bao nhiêu chi nhánh thì các nguồn không thống nhất: từ hơn một trăm ba mươi đến gần ba trăm. Nhiều nhà nghiên cứu cho rằng hội lấy Kitô giáo làm hình mẫu.

Mùa hè năm 1913, họ gửi thỉnh nguyện thư lên Quốc hội đề nghị ghi Khổng giáo vào hiến pháp làm quốc giáo. Lý lẽ của họ giản dị: Trung Quốc xưa nay vẫn tôn Khổng Tử, và xưa nay vẫn cho phép tự do tín ngưỡng; cả hai là những bản hiến pháp bất thành văn đã vận hành hàng nghìn năm mà không cần tranh cãi, nên viết ra chỉ là ghi lại cái vốn đã có. Những người ký tên có Trần Hoán Chương, Nghiêm Phục, Hạ Tằng Hựu và Lương Khải Siêu.

Đa số nghị sĩ nói không. Hiến pháp đã bảo đảm tự do tôn giáo, mà đặt thêm quốc giáo lên trên thì các điều khoản sẽ đánh nhau. Dự thảo hiến pháp Thiên Đàn năm 1913 chỉ giữ lại một câu: "Giáo dục quốc dân lấy đạo Khổng Tử làm nền tảng tu thân." Năm 1916 Khang Hữu Vi lại bước ra, đòi "lấy Khổng Tử làm đại giáo, ghi vào hiến pháp", và Trần Độc Tú đáp lại: "Không tế Khổng là phạm pháp; tế Khổng là phản giáo. Bên nào cũng không có lối ra." Năm 1917 ủy ban thẩm định hiến pháp chốt theo một cách khác: dân Trung Hoa Dân Quốc được tự do tôn kính Khổng Tử và tự do tin bất cứ tôn giáo nào. Khổng Tử và tự do tôn giáo đứng cạnh nhau. Nho giáo chưa bao giờ trở thành quốc giáo.

Có một điều dễ nhớ ngược: Viên Thế Khải không ủng hộ Khổng giáo hội. Ông tôn Khổng Tử và cử hành lễ tế, nhưng công khai phản đối quốc giáo, thậm chí nói Khổng Tử "vốn chẳng phải nhân vật tôn giáo". Những người muốn mượn uy của Khổng Tử cũng sợ hai chữ "quốc giáo". Năm 1917 Trương Huân mưu phục tích, Khang Hữu Vi nhận chức trong "triều đại mới". Khi cuộc phục tích sụp đổ, Khổng giáo hội mang theo vết nhơ "phục tích" ấy.

Điều tôi cho là quan trọng nhất trong câu chuyện này là Khổng giáo hội thật ra chỉ dựng được hai thứ: nghi lễ (các lễ tế Khổng Tử, các đại hội) và một tờ báo. Họp mặt hằng tuần, danh sách thành viên, những thực hành hằng ngày truyền từ đời này sang đời khác: tôi chưa tìm thấy thứ nào. Cái "giáo hội" mà Khang Hữu Vi từng hình dung, hội đã không dựng nổi. Vì vậy, sự thất bại của Khổng giáo hội chỉ cho thấy một phương án đã thất bại: dựa vào nhà nước, dựa vào hiến pháp, gắn với chế độ quân chủ, và không có cộng đồng sinh hoạt hằng ngày. Không thể từ đó kết luận rằng "Nho giáo không thể thành tôn giáo".

Thiên hạ, hay quốc gia?

Tôi phải dừng ở đây một chút, vì chữ "quốc gia" cứ lọt vào các phần trên.

Cố Viêm Vũ vạch một ranh giới rõ rệt giữa "quốc" và "thiên hạ" (sau này sẽ có hẳn một bài về chuyện đó). Nhưng đến lúc Tôn Văn đi viếng lăng và Khổng giáo hội gửi thỉnh nguyện thư, hầu như ai cũng nói về "quốc gia": đất nước được khôi phục, quốc giáo, công dân của quốc gia. Trong bài Luận về lòng yêu nước năm 1899, Lương Khải Siêu nói rằng người Trung Hoa gọi đất mình là "thiên hạ", không gọi là "một quốc gia".

Vì vậy có một câu hỏi tôi sẽ cứ hỏi mãi trong series này: đơn vị của một nền văn minh có thật là quốc gia không?

Câu trả lời của tôi là: thiên hạ đứng cạnh văn minh, còn cộng đồng tôn giáo là phương tiện chuyên chở.

Để tôi nói rõ hơn. Thiên hạ quản phạm vi và trật tự: ai ở trong vòng tròn, và cái gì vẽ ra vòng tròn ấy. Văn minh Hoa Hạ có một truyền thống xưa: chư hầu dùng lễ của rợ thì bị coi là rợ, chư hầu tiến đến lễ của Trung Hoa thì được coi là người Trung Hoa. Hàn Dũ trong Nguyên đạo nói đó chính là ngòi bút của Xuân Thu. Vòng tròn được vẽ bằng văn hóa, không bằng huyết thống. Văn minh quản sự liên tục của nội dung: chữ viết, lễ nghi, kinh điển, lịch pháp, lễ hội. Cả hai đều phải đi một chặng đường dài qua một thời gian dài, và cần có thứ gì đó chuyên chở. Tôi nghĩ thứ đó là một cộng đồng tôn giáo. Người Do Thái không có nhà nước riêng mà đi gần hai nghìn năm. Caliphate chấm dứt năm 1924, và Hồi giáo không tan tác theo. Cả hai đều không dựa vào nhà nước. Nhà nước là một hình thức khá mới, và coi nó là đơn vị của một nền văn minh là lấy một thứ khá mới mà nhầm với thứ vĩnh cửu.

Ba câu trả lời

Đặt những năm ấy cạnh nhau, tôi nghĩ tất cả đều đang trả lời một câu hỏi: rốt cuộc điều gì giữ một dân tộc lại với nhau?

Trong ba trăm năm, đại khái đã xuất hiện ba câu trả lời.

Thứ nhất là y quan. Kiểu tóc, quần áo, nghi lễ: nhìn một cái là biết người ta là ai. Lệnh cạo đầu năm 1645 đánh thẳng vào điều này.

Thứ hai là danh giáo, tức trật tự đạo đức. Không cần thờ một vị thần nào cụ thể, chỉ cần giữ mạng lưới nhân luân, vua tôi, cha con, nhân, nghĩa, lễ, trí. Đây là điều Tăng Quốc Phiên đã đứng ra bảo vệ, và khi Cố Viêm Vũ nói đến "thiên hạ sụp đổ", ông muốn nói đến điều này.

Thứ ba là tôn giáo: một y quy mà người ta thật sự tin. Hồng Tú Toàn muốn điều này. Ông tìm thấy hai chữ "Thượng Đế" trong Kinh Thi, rồi quay sang muốn đốt Khổng Tử và Mạnh Tử. Thời Dân Quốc, Khang Hữu Vi cũng muốn điều này, mong ghi Khổng giáo vào hiến pháp, và Trần Độc Tú đáp bằng một câu: "Tế Khổng là phản giáo." Khổng giáo hội ở phần trên là nỗ lực nghiêm túc nhất cho câu trả lời thứ ba này.

Năm 1924 Tôn Trung Sơn đưa thêm một câu trả lời nữa. Người nước ngoài nói người Trung Quốc là "một đám cát rời", ông nói, và phương thuốc ông kê là bắt đầu từ tông tộc và quê quán, nối người ta lại từng lớp một.

Nói thật, không câu trả lời nào được giữ nguyên vẹn.

Thiên hướng của tôi

Tôi xin nói thẳng thiên hướng của mình trước.

Y quan, tức trang phục của dân, từng là y quy của Hoa Hạ. Sau năm 1644 nó bị phá hủy.

"Thiên triều" (Tianchao) cũng là một y quy trong câu chuyện truyền thống của Hoa Hạ. Ảnh hưởng của nó lên các nước láng giềng là kiểu hạ chiều kích: Triều Tiên và Việt Nam đều bị nó định hình sâu sắc. Vì ảnh hưởng ăn sâu như vậy, sau khi nhà Minh mất, Triều Tiên tự xưng là "Tiểu Trung Hoa" và không công nhận nhà Thanh là Trung Quốc. Theo tôi hiểu, Việt Nam cũng có một ý tưởng tương tự; tôi chưa kiểm tra chi tiết.

Nói cách khác, y quy thuộc về Hoa Hạ, chứ không thuộc về triều đại nào tình cờ ngồi ở Bắc Kinh.

Và để một nền văn minh thật sự giữ được người của mình lại với nhau, rốt cuộc nó cần một tôn giáo thực sự.

Mục đích của tôi khi viết series này là đánh thức người Hán, để cuối cùng họ có thể sánh vai cùng người Do Thái.

Đó là lập trường của tôi. Trong series này tôi sẽ tìm bằng chứng cho nó, từng cái một, và cũng tìm lập luận mạnh nhất chống lại nó, từng cái một.

Tôi muốn nói rõ cụm từ "một tôn giáo thực sự" để không ai hiểu lầm. Điều tôi muốn không phải là một bản sắc dân tộc, không phải "chúng ta là một giống nòi". Các bản sắc dân tộc cứ việc đi đường riêng của mình, không sao cả. Điều tôi muốn là một bộ tín ngưỡng văn hóa chung cho đời sống thường ngày: tế tổ dịp Thanh minh, các lễ hội trong năm, phép lịch sự trong cách làm việc, quy tắc ăn mặc, và đọc hiểu được những gì viết bằng chữ Hán. Có bộ ấy rồi, bạn sống ở nước nào, cầm hộ chiếu nào, vẫn nhận ra người của mình ngay từ cái nhìn đầu tiên. Người Do Thái đã đi hai nghìn năm bằng cách nào? Không phải bằng một nhà nước, mà bằng ngày Sabbath, quy tắc ăn uống, kinh sách và giáo đường, những việc làm mỗi ngày. Đó là điều tôi muốn.

Ngoài ra, những người mà trang này muốn nói chuyện cũng không chỉ là người Trung Quốc. Bán đảo Triều Tiên, Nhật Bản, Việt Nam, Lưu Cầu và người Đông Á tản mát khắp thế giới đều dùng chữ Hán, giữ cùng những lễ hội và nhớ cùng những tổ tiên. Với họ câu hỏi này cũng không thể né. Có người hỏi tôi rốt cuộc tôi viết cho ai. Tôi viết cho mọi người Đông Á từng nghĩ về câu hỏi này.

Series này sẽ được viết thế nào

Series có tên Y Quy: Thiên quốc và Thiên hạ của Trung Hoa. (Y quy là một niềm tin để nương tựa và trở về.)

"Thiên quốc" là của Hồng Tú Toàn. Đa số tôn giáo hứa một cõi trời sau khi chết, còn Hồng hứa một cõi trời ngay trên đất, sẽ được dựng khi chiếm xong Nam Kinh. Và ông không phải người cuối cùng hứa như thế. Khoảng bảy mươi năm sau, một học thuyết từ phương Tây cũng hứa với người Trung Hoa một thiên quốc, lại không phải sau khi chết mà ở cõi người, trong tương lai. Series này sẽ nói về cả hai thiên quốc ấy.

"Thiên hạ" là của Cố Viêm Vũ và Tăng Quốc Phiên. Ba trăm năm qua, người Trung Hoa ít nhiều đã đi đi lại lại giữa hai cực "Thiên quốc" và "Thiên hạ" này.

Tôi sẽ bắt đầu từ năm 1644 và đi đến hiện tại, rồi nhìn thêm một chút về phía trước. Mỗi bài lấy một chi tiết nhỏ: một chữ, một sắc lệnh, một bản hịch, một điều khoản hiến pháp, hay một câu mà ai đó đã xóa đi.

Tôi tự đặt ra ba quy tắc.

Thứ nhất, mọi trích dẫn đều có nguồn, liệt kê ở cuối bài. Nếu tìm được sách gốc thì tôi dùng sách gốc; nếu chỉ tìm thấy nó được người khác trích lại thì tôi nói thật như vậy; nếu không tìm thấy nguồn thì tôi bỏ đi, dù câu ấy hay đến đâu.

Thứ hai, mỗi bài đều có một phần "Nhìn từ phía bên kia", đưa cho phía đối lập lập luận mạnh nhất của họ. Không chọn đối thủ dễ đánh.

Thứ ba, tôi sẽ dành thời gian cho vài câu chuyện lan truyền rộng nhưng không qua nổi kiểm chứng: một "bản gốc thủ cảo", một "câu chuyện ra đời", một "cuộc đại luận chiến". Phần lớn chúng không đúng, nhưng vì sao người ta sẵn lòng tin như vậy thì tự nó đã đáng bàn.

Trên trang này còn có những series khác. Đoạt Xá (Duoshe) nói về các nền văn minh và tôn giáo trên thế giới: series đó nhìn theo chiều ngang, còn series này nhìn theo chiều sâu. Bầu trời của những người láng giềng nói về bán đảo Triều Tiên, Nhật Bản, Việt Nam và người Hoa hải ngoại, và cùng một câu hỏi được trả lời ở nơi khác ra sao.

Nhìn từ phía bên kia

Bản thân câu hỏi về y quy có thể là câu hỏi sai.

Hàng nghìn năm nay, Đông Á vận hành nhiều thần, nhiều giáo và nhiều trật tự song song. Thành hoàng lo việc của thành hoàng, Khổng Tử lo việc của Khổng Tử, tổ tiên lo việc của tổ tiên, và cuộc sống cứ thế tiếp diễn. Vì vậy có người nói rằng ý niệm "một dân tộc phải có một y quy thống nhất" là vay từ độc thần giáo.

Tôi thừa nhận ngay: đúng là vay. Tôi học nó từ Hồi giáo: một bộ thực hành mẫu mực định ra cách sống đời thường, lan ra bằng thương mại, bằng những thương nhân đi buôn rồi định cư.

Và còn một điều nữa phải nói trước. Những tín ngưỡng trong lịch sử được cố ý thiết kế để "gắn kết lòng người" phần lớn kết thúc không tốt. Nho giáo chưa bao giờ thành quốc giáo, và phong trào của Bái Thượng Đế hội tự nó cũng rách toạc ở Thiên Kinh năm 1856.

Rồi còn lời phản bác mà tôi thấy phổ biến nhất và mạnh nhất. Bạn có thể thấy người ta nói trên mạng: Trung Quốc không cần tôn giáo, vì có chung một thứ chữ. Giọng nói khác nhau, nhưng viết ra thì cùng một chữ, nên văn hóa không thể tách ra; và với quyền lực hoàng đế đè lên các thầy tu, tôn giáo vốn không thể lớn lên.

Cái làm cho lập luận này mạnh là nó không phủ nhận rằng Trung Quốc có thứ giữ mình lại với nhau; nó chỉ nói thứ đó là chữ viết, không phải niềm tin. Câu hỏi của tôi khá cụ thể: một thứ chữ chung phụ thuộc vào việc nhà nước mở trường và tổ chức thi cử. Chuyện gì xảy ra khi những thứ đó bị thay? Việt Nam bỏ khoa cử năm 1919, và thứ chữ trở nên thông dụng về sau là chữ quốc ngữ, nên chữ Hán không còn là chữ chung ở đó nữa. Tôi đặt lời phản bác này ở đây vì sớm muộn series này cũng phải trả lời thẳng.

Cuối cùng là bài học từ Khổng giáo hội. Hồi giáo bén rễ nhờ cộng đồng, bổn phận hằng ngày và các tuyến thương mại; nhà nước đến sau, có lúc bảo hộ, có lúc tranh đất với nó. Khổng giáo hội đi con đường ngược lại: xin nhà nước trước, xin hiến pháp trước, rồi mới đi tìm tín đồ. Tôi nghĩ sự khác nhau giữa hai con đường ấy căn bản hơn câu hỏi "có nên học theo độc thần giáo hay không".

Còn một vấn đề thiết kế tôi chưa giải ra: chặt hay lỏng. Do Thái giáo và Hồi giáo có cả một bộ kiêng kỵ và bổn phận hằng ngày: ngưỡng cửa cao, gắn kết mạnh, nhưng lớn chậm. Kitô giáo bỏ quy tắc ăn uống và cắt bao quy đầu, chỉ giữ lại đức tin: dễ lan, nhưng ranh giới lỏng ra. Một Nho giáo được tôn giáo hóa sẽ rơi vào chỗ nào trên thang đó, tôi chưa có câu trả lời.

Vì vậy, một câu trả lời càng khiến tôi muốn nó đúng thì tôi càng phải tìm trước tiên lập luận mạnh nhất chống lại nó. Tôi sẽ tiếp tục làm như vậy trong series này, kể cả với câu trả lời của chính mình.

Nếu chỉ được giữ lại một thứ, bạn sẽ giữ y quan, danh giáo hay các vị thần?

Tài liệu tham khảo

• Thế Tổ (Thuận Trị) thực lục, quyển 5 và 17 (trích qua Trương Xương, "Tái luận chính sách cạo đầu của nhà Thanh, đối thoại với ông Vu Hồng Lượng", Thanh Hoa đại học học báo (Triết học xã hội khoa học) 2021, số 3)
• Thái Bình Thiên Quốc, Chiếu thư cấm hủy cổ thư, 1853
• Tăng Quốc Phiên, Thảo Việt phỉ hịch, 1854
• Tôn Văn, Tế văn lăng Minh Thái Tổ, 15 tháng 2 năm 1912 (Từ Thế Thâm biên, Quốc phụ tuyển cử lâm thời đại tổng thống kỷ thực, 1967, tr. 264–265)
• Trần Độc Tú, "Hiến pháp và Khổng giáo", Tân Thanh niên, quyển 2, 1916
• Tôn Trung Sơn, Tam Dân chủ nghĩa: Dân tộc chủ nghĩa, 1924
• Cố Viêm Vũ, Nhật tri lục, mục "Chính thủy"
• Hàn Dũ, Nguyên đạo: "Khổng Tử làm Xuân Thu, chư hầu dùng lễ của rợ thì coi là rợ, tiến đến Trung Quốc thì coi là Trung Quốc." (Wikisource 🟢)
• Lương Khải Siêu, Luận về lòng yêu nước, 1899 (🟡, qua trích dẫn thứ cấp)
• Viên Thế Khải, Đại tổng thống tế Khổng văn, 27 tháng 4 năm 1913 (🟡, theo một bài nghiên cứu)
• Trần Độc Tú, "Hiến pháp và Khổng giáo", Tân Thanh niên quyển 2 số 3, 1 tháng 11 năm 1916 (Wikisource 🟢)
• Việc chấm dứt khoa cử ở Việt Nam năm 1919: kỳ thi cuối cùng ở Huế, tiếp theo là chiếu chỉ cải cách học chế của vua Khải Định (🟡, theo báo chí và bách khoa toàn thư)
• Trương Tùng Chi, "Khổng giáo hội khảo", Văn Sử Triết, 2008, số 1 (thứ cấp)
• Triệu Phát Sinh, "Tranh luận quốc giáo và sự thất bại của phong trào phục hưng Nho giáo của Khang Hữu Vi", Văn hóa tung hoành, 2012, số 1 (thứ cấp)
• Triệu Tú Lệ, "Báo chí đầu thời Dân Quốc phản đối đưa Khổng giáo vào hiến pháp, nhìn từ Ích Thế báo ở Thiên Tân", Ma Cao lý công học báo, 2021, số 3 (thứ cấp; trích văn bản ngày 12 tháng 6 năm 1917 của Dự thảo hiến pháp Trung Hoa Dân Quốc)
• Nguồn ảnh ghi trong từng chú thích ảnh