一個吵了一百多年的問題
儒家算不算宗教？
這事在中文世界吵了一百多年。1912 年，陳煥章等人在上海辦起"孔教會"，康有為是精神領袖；1913 年和 1916 年，他們兩次請願，要把孔教定成中華民國的"國教"，都沒成。反對的人說，儒家是哲學、是倫理、是教化，不是宗教；孔子"不語怪力亂神"，"敬鬼神而遠之"。
陳煥章（1881–1933），廣東高要人，哥倫比亞大學經濟學博士，孔教會的發起人。他寫過一本《孔門理財學》，後來又在香港辦孔教學院。 圖源：Wikimedia Commons，公有領域
在中國，這個問題到今天也沒有定論。可在印度尼西亞，它有一個很具體的答案：孔教（Khonghucu）是政府承認的六大宗教之一，信徒可以把它填在身份證的宗教欄裡。
印尼為什麼要"承認"宗教
要明白這件事，先得知道印尼的一個特點：它的立國意識形態"潘查希拉"（建國五項原則），第一條是"信仰唯一至高的神"。在印尼，每個公民都被期待屬於某個被承認的宗教。
1965 年，蘇加諾政府的一道總統法令，列出了印尼人信的六種宗教：伊斯蘭教、新教、天主教、印度教、佛教，還有孔教。
這對印尼華人意義很大。很多華人祭祖、拜神、過節，本來是儒、釋、道和民間信仰混在一起的一套過法，很難整整齊齊地塞進某個"制度性宗教"。"孔教"給了他們一個在行政上能登記的身份。
被拿走，又被還回來
好景不長。
1965 年 9 月 30 日那場未遂政變以後，印尼陷入大清洗，蘇哈托掌了權。華人被懷疑同情共產黨、親中國，成了出氣的物件。之後三十多年的"新秩序"裡，華文學校被關，華文報紙被停，很多華人被要求改用印尼名字。
1967 年，蘇哈托發了第 14 號總統指示，限制華人公開搞宗教、信仰和傳統習俗活動。
孔教的處境一路往下走。1967 年的指示限的是公開活動；到了 1970 年代後期，孔教被降成了"信仰派別"，不再算官方承認的宗教：宗教部不再設相關部門，學校不再教，信徒沒法在身份證上登記成孔教徒。（降格的年份有 1977、1978 兩說；1978 年 11 月 18 日內政部的通告是我能查到文號的一份，我讀到的是學術論文的轉述，原件沒讀到。）很多華人只好登記成佛教徒或基督徒。
一個老太太一輩子在家裡供祖先牌位，身份證上寫的卻是"佛教"。這三十年，很多家庭就是這麼過來的。
1998 年蘇哈托下臺。2000 年，瓦希德總統下令撤銷 1967 年的限制，華人可以公開過農曆新年，孔教也恢復了官方宗教的地位。2006 年，內政部和宗教部各發了一份檔案，孔教徒的婚姻也能在民政部門正式登記了。（宗教部 2006 年的函編號寫作 MA/12/2006，內政部 2006 年 2 月 24 日的函編號寫作 470/336/SJ；原文我沒讀到，編號各處寫法不一。）
瓦希德（1940–2009），印尼第四任總統，人稱"古斯·杜爾"。他當過印尼最大的伊斯蘭組織"伊斯蘭教士聯合會"的主席，後來被很多印尼華人稱作"華人之父"。 圖源：Wikimedia Commons，印尼政府，公有領域
推動承認孔教的，是一位穆斯林宗教領袖。
儒家在印尼變成了什麼樣
在印尼的環境裡，儒家被捏得更像一個"宗教"：有禮拜的地方（廟），有神職人員，有經典（四書五經），有宗教節日，有婚禮和葬禮的儀式。
雅加達"美麗印尼縮影公園"裡的孔廟。這個公園裡，每個官方承認的宗教都有一座自己的禮拜建築，孔教的這一座是後來補建的。 圖源：Wikimedia Commons，Gunawan Kartapranata 攝，CC BY-SA 3.0
這其實挺有意思：為了在一個要求公民屬於某個宗教的國家裡活下去，儒家被逼著長成了"宗教"的樣子。說白了，"儒家是不是宗教"在印尼不全是個哲學問題，是制度逼出來的答案。
唐格朗的文德廟（Boen Tek Bio），當地最老的華人廟宇，拜的是觀音，也供著各路神明。在印尼，儒、釋、道常常就住在同一座廟裡。 圖源：Wikimedia Commons，Swarabakti 攝，CC BY-SA 4.0
回到那個老問題
社會學家楊慶堃 1961 年在《中國社會中的宗教》裡提過一個很有影響的區分：
- 制度性宗教：有獨立的教義、組織、神職人員，比如佛教、道教、基督教；
- 彌散性宗教：信仰和儀式散在家族、社群、國家的日常生活裡，沒有獨立的組織，比如祭祖、社神、城隍、國家祭天。
照這個框子，傳統儒家更像彌散性宗教的"骨架"：它給了祭祖、禮儀、天命觀，但沒有一個獨立於家族和國家之外的"教會"。
所以，"儒家算不算宗教"可能問錯了。更好的問法是：它是哪一種宗教性？它的宗教性寄存在哪兒？
在中國，它寄存在家族和國家裡；在印尼，它被逼著長出了自己的組織。
反過來看
也有人認為，把儒家"宗教化"本身就是扭曲：它把一套倫理和過日子的方式，塞進了西方"宗教"概念的模子裡。印尼的孔教，是真正的儒家，還是一種為了適應制度長出來的新東西？
接受登記，不接受定義
印尼這個例子，我看了很多遍，看到最後，心裡是兩種滋味。
一種是慶幸：它證明了儒家可以長出廟、經、節日、婚喪的儀式，可以當一個真正的宗教活下去。另一種是後怕：它是被國家逼出來的，國家給了，國家也收回去過，一收就是三十年。
所以我的態度是：宗教可以接受國家的登記，但不接受國家的定義。它是穿越國家、民族和時空的東西，不該由哪一個政府來認定它是什麼、算不算。印尼的孔教，前一半做到了，後一半還得自己掙。
一個國家要求每個人必須有宗教，和要求每個人最好別有宗教，哪一種會把宗教塑造得更奇怪？
參考資料
- 印尼 1965 年總統法令列出六種宗教；1967 年第 14 號總統指示：通行史實
- 1970 年代後期孔教被降格：加札馬達大學宗教與跨文化研究中心（CRCS-UGM）的文章記為 1977 年降為"信仰派別"（The Struggle for State Recognition of Confucian Believers in Indonesia，2019-04-08）；廖建裕（Leo Suryadinata）記為"1977 年以前承認，1978 年取消"（Fulcrum，2024-04-03）；1978 年內政部長通告規定身份證宗教欄只有五種官方宗教，2002 年撤銷（Hukumonline，2002-10-11；通告編號各處寫法不一）🟡
- 2000 年 1 月 17 日瓦希德總統第 6 號總統決定，撤銷 1967 年第 14 號總統指示，華人的宗教、信仰和習俗活動不再需要特別許可（印尼維基文庫原文）🟢；決定原文沒有點"孔教"的名，"孔教從此恢復官方宗教地位"是學者的說法（同上 CRCS-UGM、廖建裕）🟡
- 2006 年內政部與宗教部分別發文，孔教婚姻、孔教的宗教教育分別得到承認，孔教徒可以在民政部門登記婚姻：同上 CRCS-UGM 文章 🟡
- C. K. Yang（楊慶堃）, Religion in Chinese Society, UC Press, 1961
- 1912 年孔教會成立、1913 年與 1916 年國教請願、1965 年九三〇事件：通行史實
- 配圖出處見各圖圖說